Bilten strane književnosti Sveučilišta u Nižnjem Novgorodu nazvan po. N.I. Lobačevski, 2013, br. 6 (2), str. 292-295 (prikaz, ostalo).
ANTIČKI MIT O ŠPILJI U KONTEKSTU EUROPSKE KULTURNE TRADICIJE
© 2013 O.L. Polyakova
Državna društvena i humanitarna akademija Volga
ro1uakoua_o^a_@ mail.ru
Primljeno u urednici 16.12.2013
U članku se istražuje razvoj grčkog mita o špilji u europskoj kulturnoj tradiciji, u filozofiji i književnosti, te uspoređuju tumačenja slike špilje kod Homera, Platona, F. Bacona, I.V. Goethe, M. Heidegger.
Ključne riječi: parabola o špilji, filozofija znanja, mitološka simbolika, metafora znanja.
Jedna od najupečatljivijih i najupečatljivijih slika antičke kulture je slika špilje iz sedme knjige Platonove Republike. “Zamislite da se ljudi čine u podzemnoj nastambi poput špilje, gdje se čitavom dužinom proteže širok otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, pa se ljudi ne mogu kretati, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlu vatre koja gori daleko gore, a između vatre i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen, zamislite, s niskim zidom poput paravana iza kojeg mađioničari postavljaju svoje pomoćnike kad pokaži lutke preko paravana" (VII 514 a-b), - tako Platonov Sokrat počinje otkrivati svoju metaforu za strukturu ljudske spoznaje. Tumačenje prispodobe o špilji, tradicionalno za europsku filozofiju, predstavljeno, na primjer, filozofskim komentarom A.F. Losev u dijalogu “Država”, koji, uzgred budi rečeno, potječe iz argumentacije samog Platona, uvodi “špiljske” slike u kontekst temeljne ideje za platonizam o razlikovanju dva glavna svijeta: inteligibilnog svijeta i vidljivi, osjetilni svijet povezan s ljudskim postojanjem. Špilja je simbol zatvora u kojem boravi ljudska duša, uronjena samo u sferu vlastite putenosti, ne poznajući put uspona ka dobru kao prvom principu i prauzroku bića i spoznaje. Značajno je da Platon za ideju dobra koristi vizualnu metaforu jednako ekspresivnu poput slike špilje: „ono što će biti dobro u
inteligibilno područje u odnosu na um i inteligibilno, tada će u vidljivom području Sunce biti u odnosu na vid i vizualno percipirane stvari” (VI 508 c) - . U Platonovim svjetlolikim filozofskim metaforama špilja se pokazuje kao apsolutni antipod „sunčane“ istine (VI 509 a), ali istovremeno predstavlja početak kretanja ljudske duše prema dobru.
U još je većoj mjeri vizualna slika parabole o špilji privukla pozornost njemačkog filozofa 20. stoljeća. M. Heideggera, koji ju je podvrgao hermeneutičkoj analizi u svom djelu “Platonov nauk o istini”. Prema Heideggeru, bit prispodobe ne svodi se na uspostavljanje “podudarnosti između sjena u špilji i svakodnevne razine stvarnosti”, “između sunca i najviše ideje”, nego na otkrivanje prijelaza ljudske egzistencije iz jedne razine stvarnosti, ili egzistencije, na drugu razinu, kada se u procesu prijelaza podvrgne “razvijajućoj formaciji” - paideia - samo biće čovjeka. No, upravo je promjena u duši povezana s prijelazom u novo područje postojanja i "privikavanje" na njega ispunjena bogatom fenomenološkom jasnoćom, budući da njemački filozof u Platonovom postupnom usponu vidi višu stvarnost. promjena u toj "neskrivenosti" - aletheia, istini - koja je u svakom novom "krugu čovjekovog smještaja" (u pećini, hvatanje samo sjena predmeta, ili u promatranju svjetlosti pećinske vatre, u ispitivanju stvarnih predmeta na dnevnoj svjetlosti pri izlasku iz špilje ili u određivanju bolne vizije same sunčeve svjetlosti) sadrži vlastitu “otvorenost” - .
Tako se Heideggerovo tumačenje prispodobe o špilji pretvara u fenomenološku analizu četiriju načina neskrivenosti-istine. U špilji se okovani zatvorenici pojavljuju kao “sjene predmeta koje nose” (VII 515 str.). Na sljedećem stupnju, za osobu oslobođenu okova, ali zatvorenu u špilji, same vidljive stvari trebale su postati istina, ali, prema Platonu, on će, zaslijepljen svjetlom, zadržati stari oblik istine, dakle aXn9°thera je pouzdanija ( VII 515 ^e) - ovdje se još uvijek odnosi samo na sjene. Međutim, kretanje se nastavlja, a treća vrsta neskrivenog u prostranstvu vanjskog svijeta otkrit će se u Platonovu "najneskrivenijem" - onoj akhpbeotati, kada stvari same otkrivaju svoju bit "u sjaju neposredno vidljivog sunca". Tek na toj razini postaje moguće, prema Heideggeru, okrenuti se “eidosu” kao apsolutnom samopokazivanju jednog bića u svjetlu bića, odnosno stvarnoj filozofskoj semantičkoj preobrazbi metaforičke dihotomije “sunce - špiljska tama”, kada se eidetska bit stvari vidi samo u svjetlu auaboi í5ëav (ideje dobra, ideje dobra), ili Platonova Sunca. Ovo je prijelaz na najvišu razinu bića; ovdje se otkriva najviša vrsta neskrivenog.
Platonova špilja pokazala se slikom iznimne stvaralačke snage i već u okvirima druge povijesne epohe pridonijela je rađanju novog simboličkog filozofskog sustava. Engleski filozof F. Bacon aktualizira sliku špilje u vezi s opravdanjem novog sustava razuma i potrebom pročišćavanja znanja od vlasti duhova (idola) klana, špilje, trga, kazališta, “s kojim se mnoga znanja mogu pročistiti od vlasti duhova (idola). duh je opsjednut" i koji ometaju "povećanje znanosti". Idoli špilje “proizlaze iz vlastite duhovne ili fizičke prirode svake osobe, rezultat su odgoja, načina života, pa čak i svih nezgoda koje se pojedincu mogu dogoditi. Izvrstan izraz ove vrste idola je slika pećine kod Platona." Bacon otkriva dvije nove semantičke nijanse u Platonovom simbolu: prvo, duša je, kao vječni zatočenik tjelesne špilje čovjeka, u stisku varljivih i lažnih slika i samo u rijetkim slučajevima izbija na svjetlo dana; drugo, špilja je prošlost, diktira čovjekovu percepciju stvari, zbog čega su ljudska bića često tako apsurdna i fantastična
ideje koje zamagljuju otkrivanje prave prirode stvari.
Engleski filozof 17. stoljeća. dva puta (u djelu “O dostojanstvu i povećanju znanosti” i u “Novom Organonu”) ističe semantiku zarobljenosti uma idolom špilje, što je u izravnoj vezi s platonskim slikama. Ali Bacon se u ovim fragmentima također poziva na Heraklitovu ideju, koja, prema europskoj tradiciji, ima oblik: "ljudi traže znanje u malim svjetovima, a ne u velikom ili općem svijetu." Tim novim značenjem filozofske slike špilje bavio se i Heidegger u analiziranom djelu. Ispostavilo se da špilja nije samo tamnica za svoje zatvorenike, već je i vlastiti svijet za svoje stanovnike: “Vatra u špilji<...>postoji "slika" za sunce. Svodovi pećine prikazuju nebeski svod. Pod ovim svodom<...>ljudi žive. U ovoj sobi nalik na špilju osjećaju se “u miru” i “kod kuće” i nalaze nešto na što se mogu osloniti.” Heidegger ide dalje od Platona i samostalno modelira unutarnji prostor špilje kao “otvoren, ali istodobno ograničen lukovima i sa svih strana, unatoč izlazu, zatvoren zemljom”. Za njemačkog filozofa važno je povući paralelu između sfere skrivenog, prikrivenog, zaštićenog, maskiranog i istine kao aletheia-neskrivenosti, s jedne strane, te špilje i prostora sunčeve svjetlosti, s druge strane. Iako je sama špilja, skrivena od svjetla dana, prostor prožet špiljskom vatrom. “Zatvorenost špilje, otvorena u sebi, sa stvarima koje su okružene i time skrivene, istovremeno sugerira određenu izvanjskost, neskriveno, koje se proteže gore na svjetlu dana.”
Može se pretpostaviti da je novi semantički zaokret u tumačenju simbola špilje kod ovih europskih filozofa posljedica uključivanja i drugih motiva špiljskih slika, a ne samo platonskih. Da bismo utvrdili što je moglo poslužiti kao izvor semantičke transformacije filozofske špilje, vjerojatno bismo se trebali okrenuti bogatoj književnoj tradiciji antičke Grčke.
Prva starogrčka književna špilja bila je špilja Kiklopa Polifema. U 9. pjevanju Odiseje, Homer govori kako su Odisej i njegovi drugovi na putu svog lutanja pristali na otok Kiklopa - bogati otok, "bez oranja i bez obilne sjetve" koji rađa "bijeli ječam i pšenicu ”, “usjevi grožđa”.
O.L. Polyakova
loze" zemlji (Od., IX, 109-111). Dok je ispitivao ovo plodno područje, Odisej je ugledao “prostranu” pećinu, “gusto prekrivenu lovorom”, u koju je pastir Polifem tjerao svoja brojna stada “debelih koza i ovaca” na noćenje (Od., IX, 182-183, 217). ). Susret s Polifemom - "čovjekom divovskog rasta", žestokim i nedruštvenim, ne poznajući strah od Zeusa, budući da je njegova obitelj mnogo starija od olimpijskih bogova (Od., IX, 187, 273-278) - pretvorio se u smrt za šest Odisejevih drugova i za sebe obećao strašne nesreće. Nakon što je lukavstvom izvojevao pobjedu nad čudovišnim Kiklopom, Odisej je napustio “smrdljivu” pećinu i nastavio put (Od., IX, 330). A Odiseja su čekale nove opasnosti u liku "strašno režeće Scile", koja je čekala mornare u mračnoj špilji, "s tamnim ustima okrenutim prema tami Ereba na zapadu" (Od., XII, 82). Kirka, upućujući Odiseja kako se osloboditi opasnosti, upozorava ga da je jedini spas iz htonske špilje Skile samo bijeg, ne može se pobijediti junačkom hrabrošću (Od., XII, 116-120).
Usporedimo li motive spiljskih mitova Homera i Platona, tada se doista mogu identificirati neke smislene i strukturalne korespondencije. Na primjer, arhaični način života stanovnika pećine Polifema može se smatrati strukturnom paralelom motivu niskog statusa sposobnosti osjetilne spoznaje pećinskih zatvorenika kod Platona. Ali Platon se ne dotiče mnogih aspekata slike špilje; prostornost špilje je jedan od njih. U XII. knjizi Odiseje predstavljena je pećina potpuno ispunjena tijelom čudovišta Skilla (Od., XII, 93); u knjizi IX Homer potanko opisuje unutarnju strukturu i sadržaj Polifemove pećine: štale za stoku, podijeljene po starosti životinja, spremište za sireve, mjesto za mužnju životinja (Od., IX, 218-223) itd. Očigledno je ovaj poseban motiv Odiseje u europskoj kulturnoj tradiciji pridonio cjelovitijem tumačenju Platonove parabole o špilji.
Dakle, možemo govoriti o postojanju stabilne slike špilje u književnoj i filozofskoj tradiciji antike, što se vjerojatno objašnjava značajnim mjestom koje motiv špilje zauzima već u mitopoetskom mišljenju Grka, a kasnije iu cijele europske kulture. Dokaz za to su brojne mitološke
Kineske priče u kojima špilja služi kao stan ili sklonište za Pana, Endimiona, djeteta Zeusa itd. . Jedna od mogućnosti razvoja mitološkog motiva špilje kao oznake antičke kulturne tradicije je scena s Euforionom u drugom dijelu tragedije I.V. Goethe "Faust". Radnja se odvija u špilji koja pouzdano skriva mir i sreću koju je Faust teško stekao sa svojom voljenom Helenom. Nadahnut ljubavlju, Faust kaže: “I onda smo na cilju: / Sav sam tvoj, a ti si moj. / Tome su gravitirali poticaji postojanja”, a svoje dojmove o viđenom prenosi Forkiada-Mefistofeles: “...ovdje u špiljama, tim špiljama i sjenicama / Zaklon i zaklon su dali, kao u ljubavnoj idili, / Gospodaru s gospođom." Štoviše, sam prostor špilje, i sve što se u njoj događa, obilježen je znakovima zlatnog doba koje je u tijeku: Forkiada, obilazeći špilju, otkriva u njoj prirodno iskonsko stanje, nedirnuto ljudskom rukom: „Ove su djevičanske divljine: / Dvoranu po dvoranu, prolaz po prolaz otvarao sam, lutajući"; Euforion se pojavljuje pred Faustom i Helenom u odjeći od cvijeća i tkanina i “drži zlatnu liru, i poput nekog Feba bebe, / On se uspinje do ruba brzaka”; dječak odiše smijehom i radošću, postajući još sličniji božanstvu poput sunca.
Ali u odnosu na radnju koja se odvija u ovoj špilji, postoje ozbiljni razlozi da se cijeli prizor pripiše novoj interpretaciji Platonova mita o znanju. Euforion, dijete ljubavi Fausta i Helene, nastoji pobjeći iz špilje, utrobe roditeljske ljubavi, u otvoreni prostor života koji nije programiran mitom: „Želim skočiti, / Da nehotice / do raja dospijem / U jednom zamahu / To je moja želja / i strast.” Elena i Faust zajedno pokušavaju uvjeriti svog sina, koji hrli u novi život, da zadrži razboritost: „Jedva rođen u život, / Jedva vidjevši Svjetlost, / Ti hrliš k smrtnom cilju, / Gdje ti je glava. odleti.” Ali uzalud, opasan put znanja često je koban za one koji traže istinu. Unatoč tragičnom ishodu, ili čak zbog njega, u ovoj sceni Goethe stvara najviši poetski simbol europske filozofije znanja, koja potječe od Platona. Zbor pjeva: „Vini se, poezijo, / Gore iznad sazviježđa! / Vinuvši se u najviše, / Bljeskajući u tami, / Još se čuješ / Ovdje na zemlji!” .
Čak i tako malobrojni primjeri poetskog i filozofskog razvoja antike
Mit o špilji dopušta nam ustvrditi njezin značajan, pa čak i odlučujući u mnogočemu, značaj u europskoj kulturnoj svijesti, koja od antike do danas promatra svemir od njegovih podzemnih, htonskih razina do nebeskih sfera sunčev horizont kao prostor spoznajuće ljudske duše. Ova okolnost očito određuje univerzalnu prirodu ovog mita, čije se različite figurativne inačice mogu vidjeti u različitim područjima kreativne ljudske djelatnosti - arhitekturi, likovnim umjetnostima i, kao što smo vidjeli, poeziji, filozofiji itd. Osim toga, posve je očito da grčka antika nije bila jedini izvor špiljskih slika, te je sasvim usporediv s antičkim, ako ne i nadmašujući ga po značaju u europskoj kulturi, simbolički sustav špiljskih slika bio predstavljen biblijskim. tradicija (počevši od Knjige Postanka pa do apokrifnih evanđelja). To je, na primjer, omogućilo njemačkom filozofu i kulturologu s početka dvadesetog stoljeća O. Spengleru da općenito poveže
razvoj cjelokupne istočnokršćanske kulture s pradjedovskim simbolom špilje. Međutim, ovo pitanje zahtijeva posebno razmatranje.
Bibliografija
1. Platon. Država // Platon. Sabrana djela. U 4 sveska T. 3. M.: Mysl, 1994. P. 79-420.
2. Losev A.F. Bilješke Pokazivači // Platon. Sabrana djela. U 4 sveska T. 3. M.: Mysl, 1994. P. 516-624.
3. Heidegger M. Platonovo učenje o istini // Heidegger M. Vrijeme i bitak. Članci i govori. M.: Republika, 1993. str. 345-361.
4. Bacon F. O dostojanstvu i porastu znanosti // Bacon F. Sabrana djela. U 2 sveska T. 1. M.: Mysl, 1977. P. 81-522.
5. Bacon F. Novi Organon // Bacon F. Sabrana djela. U 2 sveska T.2. M.: Mysl, 1978. P. 7-214.
6. Homer. Odiseja // Homer. Ilijada. Odiseja. M.: Eksmo, 2009. 896 str.
7. Stahl I.V. “Odiseja” je junačka poema lutanja. M.: Nauka, 1978. 168 str.
8. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija. U 2 sveska T. 2. M.: Sovjetska enciklopedija, 1988. 719 str. od illus.
9. Goethe I.V. Faust. M.: Fiction, 1969. 512 str.
ANTIČKI MIT O ŠPILJI U KONTEKSTU EUROPSKE KULTURNE TRADICIJE
Članak je posvećen problemu grčkog kulturnog mita o špilji u europskoj tradiciji, u filozofiji i književnosti, uspoređuju se tumačenja slike špilje kod Homera, Platona, F. Bacona, J.W. Goethe, M. Heidegger.
Ključne riječi: parabola o špilji, filozofija spoznaje, mitološki simboli, metafore spoznaje
“Nakon ovoga,” rekao sam, “možete usporediti našu ljudsku prirodu u smislu prosvijetljenosti i neprosvijetljenosti s ovim stanjem... pogledajte: nakon svega, ljudi izgledaju kao da su u podzemnom prebivalištu poput špilje, gdje se široki otvor proteže duž cijelom svojom dužinom. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, tako da se ljudi ne mogu pomaknuti, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu.
Ljudi su okrenuti leđima svjetlu vatre, koja gori daleko gore, a između vatre i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen - pogledajte - niskim zidom, poput paravana iza kojeg čarobnjaci postavljaju svoje pomoćnike. kad prikazuju lutke preko ekrana.
- Ovo je ono što ja zamišljam.
- Pa zamislite da iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe, držeći ih tako da se vide preko zida; Nose kipove i svakojake slike živih bića od kamena i drveta. Pritom, kao i obično, neki od prijevoznika govore, drugi šute.
– Čudnu sliku slikaš i čudne zarobljenike!
- Poput nas. Prije svega, mislite li da u takvom položaju ljudi vide išta, svoje ili tuđe, osim sjena koje baca vatra na zid špilje koji se nalazi ispred njih?
“Kako mogu vidjeti bilo što drugo, kad su cijeli život prisiljeni držati glavu mirno?”
– I predmeti koji se nose tamo, iza zida; Ne događa li se i njima ista stvar?
- To je?
“Kad bi zatvorenici mogli razgovarati jedni s drugima, ne mislite li da bi pomislili da daju imena točno onome što vide?”
- Tako mi Zeusa, ne mislim tako.
– Takvi bi zatvorenici potpuno i potpuno prihvatili sjene predmeta koji prolaze kao istinu.
– Ovo je potpuno neizbježno.
- Promatrajte njihovo oslobađanje od okova nerazuma i ozdravljenje od njega, drugim riječima, kako bi im se sve to dogodilo da im se nešto slično dogodi prirodno.
Kada jednom od njih skinu okove, natjeraju ga da naglo ustane, okrene vrat, hoda, pogleda gore - prema svjetlu, bit će mu bolno sve to raditi, neće moći pogledati unutra jarko svjetlo onih stvari čiju je sjenu već vidio.
I što mislite, što će reći kad mu počnu govoriti da je prije vidio sitnice, a sada, približivši se postojanju i okrenuvši se nečemu istinskijem, mogao bi steći pravi pogled? Štoviše, ako počnu pokazivati na ovu ili onu stvar koja bljeska ispred njega i postavljati pitanje što je to, i uz to ga prisiliti da odgovori! Ne mislite li da će mu to biti izuzetno teško i da će misliti da ima puno više istine u onome što je vidio prije nego u onome što mu se sada pokazuje?
- Naravno da će tako misliti.
"A ako ga natjerate da gleda ravno u svjetlo, neće li ga boljeti oči i neće li pobjeći natrag onome što vidi, vjerujući da je to stvarno pouzdanije od stvari koje mu se pokazuju?"
- Da je.
- Ako ga neko silom odvuče uz strminu, uz planinu, i ne pusti ga dok ga ne izvede na sunce, zar neće patiti i biti ogorčen na takvo nasilje?
A kada bi došao na svjetlo, oči bi mu tako zadivljene sjajem da ne bi mogao vidjeti niti jedan predmet od onih čija mu se autentičnost sada govori.
- Da, nije mogao odmah.
“Ovdje mu treba navika, jer mora vidjeti sve što je gore.” Treba početi s najlakšom stvari: prvo pogledati sjene, zatim odraze ljudi i raznih predmeta u vodi, pa tek onda same stvari; Štoviše, bilo bi mu lakše vidjeti što je na nebu, i samo nebo, ne danju, nego noću, odnosno gledati u svjetlost zvijezda i Mjesec, a ne u Sunce i njegovu svjetlost. .
- Bez sumnje.
“I konačno, mislim da bi ova osoba mogla gledati samo Sunce, smješteno u njegovom vlastitom području, i uočiti njegova svojstva, ne ograničavajući se na promatranje njegovog varljivog odraza u vodi ili u drugim okruženjima koja su mu tuđa.
- Naravno, ovo će mu postati dostupno.
- A onda će zaključiti da godišnja doba i tijek godina ovise o Suncu, i da ono upravlja svime u vidljivom prostoru, te je nekako uzrok svega što su ovaj čovjek i drugi zatvorenici vidjeli ranije u špilji.
"Jasno je da će doći do ovog zaključka nakon tih promatranja."
- Pa kako? Sjećajući se svog bivšeg doma, tamošnje mudrosti i svojih suzatvorenika, neće li promjenu svog položaja smatrati blagoslovom i neće li mu biti žao svojih prijatelja?
- Čak i jako.
- I ako su tamo jedni drugima davali kakve počasti i hvale, nagrađujući onoga koji je imao najoštriji vid pri promatranju predmeta koji prolaze i bolje od drugih pamtio ono što se obično prvo pojavljuje,
što poslije, a što ujedno, i na temelju toga predskazao budućnost, misliš li onda da bi onaj koji se već oslobodio okova žudio za svim tim, i da li bi zavidio onima koji su poštovani od zatvorenici i tko su među njima utjecajni? Ili bi doživio ono o čemu Homer govori, odnosno silno bi želio, poput nadničara, radeći u polju, zarađivati za kruh služeći siromašnom oraču 9
i radije izdržati bilo što, samo ne dijeliti ideje zatvorenika i ne živjeti kao oni?
“Mislim da bi radije izdržao sve nego ovako živio.”
“Razmislite i o ovome: ako bi takva osoba ponovo sišla tamo dolje i sjedila na istom mjestu, ne bi li njene oči bile prekrivene tamom pri tako iznenadnom odlasku od svjetlosti Sunca?
- Sigurno.
– Što ako se opet mora natjecati s tim vječnim zatvorenicima, razvrstavajući značenje tih sjena? Sve dok mu se vid ne bi otupio i oči mu se ne priviknule - a to bi potrajalo dugo - ne bi li se činio smiješan?
Za njega bi rekli da se s uspona vratio s oštećenim vidom, što znači da se ne smije ni pokušavati popeti. I tko god bi počeo oslobađati zarobljenike da ih vodi gore, ne bi li ga ubili da im padne u ruke?
“Definitivno bi me ubili.”
„Dakle, dragi moj Glaukone, ovu usporedbu treba primijeniti na sve što je ranije rečeno: područje pokriveno vizijom je poput tamnice, a svjetlo vatre u njemu se uspoređuje sa snagom Sunca.
Uspon i kontemplacija stvari na visinama je uspon duše u carstvo inteligibilnog. Ako sve ovo dopustiš, onda ćeš shvatiti moju dragu misao - budući da je želiš spoznati - a Bog zna je li istinita. Dakle, ovo je ono što ja vidim: u onome što je spoznatljivo, ideja dobra je granica, i teško ju je razaznati, ali čim se tu razazna, nameće se zaključak da je upravo to uzrok svega što je ispravno i lijepo.
U carstvu vidljivog ona rađa svjetlo i njegovu vladaricu, a u carstvu inteligibilnog ona je sama gospodarica o kojoj ovisi istina i razumijevanje, te svatko tko želi svjesno djelovati i u privatnom i u javnom životu mora pogledaj je.
– Slažem se s vama, koliko mogu razumjeti.
„Onda budite jedno sa mnom u ovom pogledu: nemojte se čuditi što oni koji su došli do svega ovoga ne žele se baviti ljudskim poslovima; njihove duše uvijek teže gore. Da, to je prirodno, jer odgovara gornjoj slici.
- Da naravno. Kontemplacija božanskih stvari (sama pravda) i ljudskih stvari
- Što? Je li, po vašem mišljenju, iznenađujuće ako netko, prešavši iz božanske kontemplacije u ljudsku bijedu, izgleda nevažno i djeluje krajnje smiješno? Njegov se vid još nije naviknuo, ali u međuvremenu, prije nego što se navikne na okolnu tamu,
prisiljen je govoriti na sudu ili negdje drugdje i boriti se o sjenama pravde ili slikama koje te sjene bacaju, tako da se o njima mora raspravljati u duhu kako je doživljavaju ljudi koji pravdu nikada nisu vidjeli.
– Da, u tome nema ništa iznenađujuće.
Mit o špilji srž je Platonove idealističke ideje o strukturi i smislu ljudskog života. Ovaj mit je u Platonovoj Republici opisan kao dijalog između Sokrata i Glaukona, Platonova brata, i na početku, u samom tekstu, pokazuje potrebu da Idealnom državom upravljaju filozofi, budući da su oni ti koji mogu vidjeti stvarnom svijetu i djelovati za dobrobit svih.
U Fedonu Platon Sokratovim ustima žigoše osjetilni svijet kao tamnicu duše, čime se još jednom potvrđuje značaj Mita o špilji kao glavnog mitologema u Platonovom idealizmu, gdje je samo svijet vječnih ideja prava stvarnost i duša joj može pristupiti kroz filozofiju.
Četiri značenja mita o pećini
Ontološko stupnjevanje bića: osjetilno i nadosjetilno, gdje su sjene na zidovima jednostavna pojava stvari; kipovi su stvari koje se osjetilno percipiraju; kameni zid je crta koja dijeli dvije vrste postojanja; predmeti i ljudi izvan špilje su istinsko postojanje koje vodi do ideja; sunce je ideja dobra.
Faze spoznaje: kontemplacija sjena - mašta (eikasia), vizija kipova - (pistis), t.j. uvjerenja od kojih prelazimo na razumijevanje predmeta kao takvih i na sliku sunca, prvo neizravno, zatim neposredno, faze su dijalektike s raznim stupnjevima, od kojih je posljednji čista kontemplacija, intuitivna razumljivost.
Kvaliteta ljudskog života: asketska, mistična i teološka. Osoba koja se vodi samo osjećajima živi isključivo u špilji; život u duhu vođen je čistim svjetlom istine. Kretanje od osjetilnog svijeta prema idealnom svijetu kroz filozofiju je “oslobađanje od okova”, tj. transformacija. I na kraju, Sunce-Dobro je najviši nivo znanja i znači kontemplaciju božanskog.
Politički aspekt: za one koji su poznavali Sun-Bago, moguć je povratak u špilju kako bi oslobodio i iznio na vidjelo istine onih s kojima je proveo mnogo godina ropstva.
Mit o špilji
Našu ljudsku prirodu u smislu prosvijetljenosti i neznanja možete usporediti s ovim stanjem... gledajte: na kraju krajeva, ljudi izgledaju kao da su u podzemnoj nastambi poput pećine, gdje se čitavom dužinom proteže širok otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, tako da se ljudi ne mogu pomaknuti, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlu vatre, koja gori daleko gore, a između vatre i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen - pogledajte - niskim zidom, poput paravana iza kojeg čarobnjaci postavljaju svoje pomoćnike. kad prikazuju lutke preko ekrana.
Ovo je ono što ja zamišljam.
Zamislite da iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe, držeći ga tako da se vidi preko zida; Nose kipove i svakojake slike živih bića od kamena i drveta. Pritom, kao i obično, neki od prijevoznika govore, drugi šute.
Crtaš čudnu sliku i čudne zatvorenike!
Poput nas. Prije svega, mislite li da u takvom položaju ljudi vide išta, svoje ili tuđe, osim sjena koje baca vatra na zid špilje koji se nalazi ispred njih?
Kako mogu vidjeti išta drugo, kad su cijeli život prisiljeni držati glavu mirno?
I predmeti koji se nose tamo, iza zida; Ne događa li se i njima ista stvar?
To je?
Kad bi zatvorenici mogli razgovarati jedni s drugima, mislite li da ne bi pomislili da daju imena upravo onome što vide?
Sigurno je tako.
Kada jednom od njih skinu okove, natjeraju ga da naglo ustane, okrene vrat, hoda, pogleda gore - prema svjetlu, bit će mu bolno sve to raditi, neće moći pogledati unutra jarko svjetlo onih stvari čiju je sjenu već vidio. I što mislite, što će reći kad mu počnu govoriti da je prije vidio sitnice, a sada, približivši se postojanju i okrenuvši se nečemu istinskijem, mogao bi steći pravi pogled? Štoviše, ako počnu pokazivati na ovu ili onu stvar koja bljeska ispred njega i postavljati pitanje što je to, i uz to ga prisiliti da odgovori! Ne mislite li da će mu to biti izuzetno teško i da će misliti da ima puno više istine u onome što je vidio prije nego u onome što mu se sada pokazuje?
Naravno da će tako misliti.
A ako ga prisilite da gleda izravno u samu svjetlost, neće li ga boljeti oči, i neće li pobjeći natrag na ono što može vidjeti, vjerujući da je to stvarno pouzdanije od stvari koje mu se pokazuju?
Da je.
Svijet sjena
u tami noći
o čovječe, skini lance
i vidjet ćeš sunce, zvijezde
osjetite slasnu aromu svemira
O čovječe, skini lance...
Napisao je sljedeće:
– Ovom stanju možete usporediti ljudsku prirodu u smislu prosvijetljenosti i neznanja... Zamislite da su ljudi u podzemnoj nastambi poput špilje, gdje se cijelom dužinom proteže široki otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, tako da se ljudi ne mogu pomaknuti, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlu koje dolazi od vatre, koja je daleko gore, a između svjetla i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen, zamislite, niskim zidom, poput paravana iza kojeg mađioničari postavljaju svoje pomoćnike kad prikazuju lutke preko ekrana.
<...>
– Iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe držeći ga tako da se vidi preko zida; Nose i kipove i svakojake slike živih bića od kamena i drveta.
<...>
“Mislite li da ljudi, nalazeći se u takvom položaju, vide bilo što, svoje ili tuđe, osim sjena koje baca vatra na zid špilje koji se nalazi ispred njih?”
“Kako mogu vidjeti bilo što drugo, kad su cijeli život prisiljeni držati glavu mirno?”
<...>
– Takvi bi zatvorenici potpuno i potpuno prihvatili sjene predmeta koji prolaze kao istinu.
PARADOKSALNO
SVETOST ŠPILJE
STARI GRCI
Čisto funkcionalno, za stvaranje opisanog “kazališta sjena” Platonu uopće nije potrebna špilja – dovoljan je zid na koji se projiciraju sjene. Čak i čitajući ovaj fragment, ne možete a da ne pomislite da Platon prvo uzima neku gotovu sliku špilje, a zatim u nju počinje uvoditi tu svoju prilično glomaznu strukturu s cestom, ogradom, izvorom svjetla iza sebe. ograda, au tijeku dijaloga ovaj izvor svjetlosti prvo vatra, vatra, a zatim sunce.
Kao i svi drugi narodi, Grci su mnoga tajanstvena stvorenja (Kiklopa, Meduzu, Tifona) i događaje smjestili u pećine (Zeus se sakrio u pećinu da ga papa Kronos ne pojede), pećina je za njih bila značajno i ozbiljno mjesto. Ali za razliku od drugih naroda, njihove špilje imale su neku neugodnu svetinju; u njima su se od pogleda i gnjeva bogova skrivala razna htonska stvorenja ili junaci krivci. To je za njih špilja. paradoksalno mjesto gdje postoji nešto sveto, ali nema olimpijskih bogova.
Za Platona špilja ima isti paradoksalan status.
Platon karakterizira okovane ljude jednom izuzetnom osobinom. Oni ne doživljavaju ni najmanju patnju zbog svog okovanog stanja i sa živim, reklo bi se, nepokolebljivim zanimanjem ispituju sjene koje im prolaze pred očima. Moglo bi se reći oni su zauzeti razumijevanjem svijeta, iako ga nikako ne mogu razumjeti. Nadalje, oni ne mogu napustiti špilju, ali to ne znači da iz špilje uopće nema izlaza - kako dijalog napreduje, jedna se okovana osoba ipak oslobađa i izvodi van, a tamo, vani, svijet istinski postojećeg je otkriveno. Odnosno, Platonova špilja je to što jest mjesto gdje se traži istina, ali gdje se ne nalazi.
STVARATELJI SJENA U PEĆINI
DEKODIRANJE
Obratimo pažnju na još jedan detalj Platonovih opisa.
“Također zamislite da iza ovog zida drugi ljudi nose razne posuđe, držeći ih tako da su vidljivi preko zida; Nose i kipove i sve vrste slika živih bića od kamena i drveta.”
Zašto i gdje stalno nose to razno posuđe, kipove, slike živih bića od kamena i drveta?
S jedne strane, čini se da je funkcija ovog prolaza samo omogućiti tim stvarima da bacaju sjene na zid špilje. S druge strane, nosači pripadaju svijetu u kojem je istina već vidljiva, i čini se da bi se mogli baviti prikladnijim zanimanjem od zabavljanja okovanih u špiljama, a osim toga, ono što nose opisano je dosta detaljno to je pomalo nepotrebno za potrebe bacanja sjene - zašto izvještavati da su predmeti koji se nose od drveta i kamena, i zašto da bi se napravila sjena treba nositi, recimo, kameni kip jarca, a ne sama koza, koju nije potrebno praviti, a lakša je za nošenje?
Mi, naravno, nikada nećemo saznati kako je Platon došao do ovog prizora bacanja sjena od nekih slika nošenih na podignutim rukama, ali priroda ovog opisa je takva da se čini kao da je on vidio tako nešto. Nekako je ovo teško smisliti.
Čini se da mu je zapela za oko neka vrsta beskrajne procesije, gdje su ljudi pod jarkim suncem svečano, raširenih ruku, nosili kipove, figure životinja od kamena i drveta, pa čak i kućne posuđe.
Vrijedi postaviti pitanje na ovaj način i svi predmeti koje nose bit će jasni - to su zavjetni darovi bogovima(od lat. votivus, votum- “zavjet, želja posvećena bogovima” - predstavljale su razne vrste žrtvenih prinosa u obliku predmeta koje je napravio čovjek).
U ovom slučaju moraju se nositi iznad glave, a ovdje je kamena koza mnogo prikladnija od žive. I sama procesija će tada postati jasna - ovo je vjerska procesija, a postupak koji je dalje opisao Platon za imenovanje imena nošenih stvari (okovani čuju ta imena i misle da same stvari govore) je imenovanje zavjetnih darova.
VJERSKE PROCESIJE
U STARIM HRAMOVIMA
Vjerske procesije odvijale su se u drevnim kompleksima hramova, poput Akropole, išle su od hrama do hrama, ali nisu ulazile unutra.
Ne postoji depresivnije mjesto u drevnom hramu od Cella. Lišena dekora, mračna, turobna, bila je osvijetljena samo kroz glavni ulaz, koji je, međutim, pružao “široki otvor po cijeloj dužini ovog stana (boga) poput špilje”.
Ako, usput, zamislimo zavjetnu procesiju na niskom suncu, tada ćemo na unutarnjem zidu cele dobiti željeno kazalište sjena.
Moramo imati na umu da su bogovi i dalje živjeli u Celli (ovdje, međutim, vrijedi se prisjetiti da je Sokrat, u čije ime nam se govori o špilji, bio prilično skeptičan prema sposobnosti bogova da vide istinu, za koju bio je kažnjen).
Ali ako pokušate zamisliti kako bi grčka antika sagradila upravo ovu platonsku špilju, onda kontrast između neobično bogate, promišljene, pažljivo proračunate vanjske plastičnosti grčkog hrama za interakciju sa suncem i mračne malodušnosti Celle nehotice dolazi do um. U blizini vanjskih kolonada Cella je savršena špilja.
KTONIČNO
U STARIM HRAMOVIMA
Ovdje možemo uzeti u obzir i činjenicu da Grčki hramovi građeni su na mjestu drevnijih arhaičkih svetišta, s kojima su se mogla povezati htonska značenja, događaji i kultovi, a ta su mjesta, zapravo, činila jezgru hrama.
Kao što je, recimo, Erehtejon sagrađen na mjestu gdje se nalazio Pandrosin kovčeg s bebom Erihtonijem (ovaj kovčeg je nedvojbeno špilja; tu je, uz bebu, sjedila i zmija, koja je možda i zadavila radoznalu Pandrosu, osim ako Atena nije vozila njezina luda).
Ova “špiljska” svetišta kao da dio svoje htonske ekspresivnosti prenose na mračnu i neukrašenu Cellu, oko koje je već izgrađen vidljivi sklad reda.
Tamo, u špilji, postoji htonska moć tame, ali nema istine svjetla, dobrote koja se otkriva očima..
Kao što je poznato, niti jedan sustav ne može se realizirati iznutra sam po sebi, za njegovu realizaciju potrebno je određeno mjesto izvan njega s kojeg se vrši promatranje. Špilja je upravo takvo mjesto izvan izvorne egzistencije, a njezina je vrijednost upravo u toj izvanpoziciji.
Da bi rekao da ljudi ne vide pravu prirodu stvari koje se njihovim očima otkrivaju ovdje i sada i obasjane suncem, Platon je trebao radoznale promatrače otjerati u pećinu leđima okrenutim svjetlu. Da bi cijenili bogatstvo i cjelovitost jasnog i skladnog prostora, klasici trebaju špilju.
"ŠPILJA" KAO ELEMENT
KLASIČNA KULTURA
Klasika ne poznaje špilju kao “svoj” arhitektonski oblik, ona nasljeđuje špilje od tuđih. Postoji određeni obrazac u činjenici da se prema klasičnoj tradiciji, "špiljska" tijela unutar zgrade odnose na nešto drevnije od same zgrade.
Kršćanske grobnice, mauzoleji, svetišta i relikvije nose katakombni okus, iza njih nastaje slika drevnog pogrebnog obreda.
Spiralna stubišta renesanse i baroka rudiment su nekog arhaičnog, gotičkog doživljaja oblika.
Špilje klasicističkih vrtova staništa su bića koja su bila zaslužna za prirodu određenog teritorija prije nego što je ovdje uspostavljen klasicistički poredak.
I dalje.
Građa ovih špilja je "uzlazni".
Stubište je ovdje najbolja slika, iako su Piranesijevi Carceri i Gaudijeva dvorišta raspoređena na isti način - oni dovesti do svjetla dana otvorenih vrata. One kao da čuvaju sjećanje na Platonovu špilju, da je špilja mjesto na koje treba otići da bi se cijenio nesvakidašnji sklad i cjelovitost prirodnog uređenja svijeta.
To je prostor u kojemu je sada moguće voditi dijalog između “izazova” i “odgovora”, između klasične tradicije i prvi put uhvaćenog fenomena arhitektonskog prostora.
Špilja u arhitekturi ne postoji sama za sebe – ona djeluje u suprotnosti s vlastitim kontekstom. Za klasike je špilja disharmonično mjesto za procjenu sklada postojanja.
ČETIRI ZNAČENJA MITA O ŠPILJI
Prvo, PEĆINA je ideja o ontološkoj gradaciji bića, o vrstama stvarnosti – senzualno i nadčulno– i njihove podvrste:
- – sjene na zidovima su obična “pojava” stvari;
- – kipovi su stvari koje se osjetilno opažaju;
- – kameni zid je linija razgraničenja koja razdvaja dvije vrste postojanja;
- – predmeti i ljudi izvan špilje su istinsko postojanje koje vodi do ideja;
- – sunce – ideja dobra.
Drugo, mit simbolizira faze znanja:
- – kontemplacija sjena – mašta (eikasia),
- – viđenje kipova – (pistis), tj. uvjerenja od kojih prelazimo na razumijevanje predmeta kao takvih i na sliku sunca, najprije neizravno, a zatim izravno, faze dijalektike s raznim stupnjevima, od kojih je posljednji čista kontemplacija, intuitivna razumljivost.
Treće, također imamo aspekti: asketski, mistični i teološki.
Život u znaku osjećaja i samo osjećaja je pećinski život.
Život u duhu je život u čistom svjetlu istine.
Put uspona od čulnog do inteligibilnog je “oslobađanje od okova”, tj. transformacija;
najviša spoznaja sunca-Dobra je kontemplacija božanskog.
Međutim, ovaj mit također ima politički aspekt s istinski platonskom profinjenošću.
Platon govori o mogućem povratku u špilju nekoga tko je jednom bio oslobođen. Da se vrati s ciljem da oslobodi i izvede u slobodu one s kojima je proveo dugogodišnje ropstvo.
Nedvojbeno ovo povratak filozofa-političara, čija je jedina želja promišljanje istine, pobjeđivanje sebe u potrazi za drugima koji trebaju njegovu pomoć i spasenje. Sjetimo se da je, prema Platonu, pravi političar- ne onaj koji voli moć i sve što je s njom povezano, već koji je, koristeći moć, zauzet samo utjelovljenjem Dobra.
Postavlja se pitanje: što čeka one koji ponovno siđu iz kraljevstva svjetlosti u kraljevstvo sjena? Neće vidjeti ništa dok se ne navikne na tamu. Neće ga se razumjeti dok se ne prilagodi starim navikama. Donoseći sa sobom ogorčenje, riskira da navuče na sebe narodni bijes koji više vole blaženo neznanje. On riskira još više - biti ubijen kao Sokrat.
Ali osoba koja poznaje Dobro može i treba izbjeći ovaj rizik; samo ispunjena dužnost dat će smisao njegovom postojanju...
Mit o špilji poznata je alegorija koju je Platon koristio u svojoj raspravi Republika kako bi objasnio svoju doktrinu ideja. Smatra se kamenom temeljcem platonizma i objektivnog idealizma općenito. Postavljeno u obliku dijaloga između Sokrata i Platonova brata Glaukona:
Našu ljudsku prirodu u smislu prosvijetljenosti i neznanja možete usporediti s ovim stanjem... Zamislite da ljudi izgledaju kao da su u podzemnoj nastambi poput špilje, gdje se čitavom dužinom proteže široki otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratovima, pa se ljudi ne mogu kretati, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlu vatre koja gori daleko gore, a između vatre i zatvorenika nalazi se gornji put, ograđen, zamislite, s niskim zidom poput paravana iza kojeg mađioničari postavljaju svoje pomoćnike kad lutke prikazuju se na ekranu.
Zamislite također da iza ovog zida drugi ljudi nose razne posuđe, držeći ih tako da se vide preko zida; Nose kipove i svakojake slike živih bića od kamena i drveta. Pritom, kao i obično, neki od prijevoznika govore, drugi šute. Slika poput nas. Prije svega, mislite li da... vide li ljudi u ovom položaju išta, svoje ili tuđe, osim sjena koje baca vatra na zid špilje koji se nalazi ispred njih?
Kako mogu vidjeti išta drugo, kad su cijeli život prisiljeni držati glavu mirno?
A što je s predmetima koji se nose tamo, iza zida? Ne događa li se i njima ista stvar?
Kad bi zatvorenici mogli razgovarati jedni s drugima, mislite li da ne bi pomislili da daju imena upravo onome što vide?
Sigurno je tako.
Unaprijediti. Kad bi u njihovom zatvoru odjekivalo sve što netko u prolazu izgovori, mislite li da bi te zvukove pripisali nečem drugom osim sjene u prolazu? Takvi bi zatvorenici potpuno i potpuno prihvatili sjene predmeta koji prolaze kao istinu.
Ovo je potpuno neizbježno.
Promatrajte njihovo oslobađanje od okova nerazuma i ozdravljenje od njega, drugim riječima, kako bi im se sve to dogodilo da im se nešto slično dogodilo prirodnim putem... Kada jednom od njih skinu okove, odjednom ga prisile da ustane gore, okreni vrat, hodaj, pogledaj prema svjetlu, bit će mu bolno sve to činiti; on neće moći gledati u jarkom svjetlu te stvari, čiju je sjenu prije vidio. I što mislite, što će reći kad mu počnu govoriti da je prije vidio sitnice, a sada, približivši se postojanju i okrenuvši se nečemu istinskijem, mogao bi steći pravi pogled? Štoviše, ako počnu pokazivati na ovu ili onu stvar koja prolazi ispred njega i prisile ga da odgovori na pitanje, što je to? Ne mislite li da će mu to biti iznimno teško, te će misliti da ima puno više istine u onome što je vidio prije nego u onome što mu se sada pokazuje?
Naravno da će tako misliti.
A ako ga prisilite da gleda ravno u samu svjetlost, neće li ga boljeti oči i neće li se brzo okrenuti prema onome što vidi, vjerujući da je to zaista pouzdanije od onoga što mu se pokazuje?
Da je.
Ako ga netko silom odvuče uz strminu u Juru i ne pusti ga dok ga ne iznese na sunce, zar neće patiti i biti ogorčen zbog takvog nasilja? A kad bi izašao na svjetlo, oči bi mu tako zadivljene sjajem da ne bi mogao vidjeti niti jedan predmet od onih čija mu se autentičnost sada govori.
Da, nije to mogao učiniti odmah.
Ovdje je potrebna navika, jer mora vidjeti sve što je gore. Treba početi s najlakšom stvari: prvo pogledati sjene, zatim odraze ljudi i raznih predmeta u vodi, pa tek onda same stvari; Štoviše, bilo bi mu lakše vidjeti što je na nebu, i samo nebo, ne danju, nego noću, odnosno gledati u svjetlost zvijezda i Mjesec, a ne u Sunce i njegovu svjetlost. .
Bez sumnje.
I na kraju, mislim da bi ta osoba bila u stanju gledati samo Sunce, smješteno u njegovoj vlastitoj regiji, i uočiti njegova svojstva, ne ograničavajući se na promatranje njegovog varljivog odraza u vodi ili u drugim okruženjima koja su mu tuđa.
Naravno, to će mu postati dostupno.
A onda će zaključiti da godišnja doba i tijek godina ovise o Suncu, te da ono upravlja svime u vidljivom prostoru, te je nekako uzrok svega što su ovaj čovjek i drugi zatvorenici vidjeli ranije u špilji.
Jasno je da će do tog zaključka doći nakon tih zapažanja.
Pa kako? Sjećajući se svog bivšeg doma, tamošnje mudrosti i svojih suzatvorenika, neće li promjenu svog položaja smatrati blagoslovom i neće li mu biti žao svojih prijatelja?
I čak jako puno.
I ako su tamo jedni drugima davali kakve počasti i hvale, nagrađujući onoga koji je imao najoštriji vid pri promatranju predmeta u prolazu i bolje od drugih pamtio što se obično prvo pojavljuje, što poslije, a što oboje u isto vrijeme, a na ovome na temelju predviđene budućnosti, misliš li onda da bi onaj koji je već oslobođen okova žudio za svim tim, i bi li zavidio onima koje zatvorenici štuju i koji su među njima utjecajni? Ili bi doživio ono o čemu Homer govori, odnosno silno bi poželio “... kao nadničar, radeći u polju, zarađivati kruh svoj svagdašnji služeći siromaha orača” i, radije, podnijeti sve, samo ne dijeliti ideje zatvorenika i ne živjeti kao oni?
Mislim da bi radije izdržao sve nego ovako živio.
Razmislite i o ovome: ako bi se takva osoba ponovo spustila i sjela na isto mjesto, zar njene oči ne bi bile prekrivene tamom pri tako naglom odlasku od svjetlosti Sunca?
Sigurno.
Što ako se ponovno mora natjecati s tim vječnim zatvorenicima, razvrstavajući značenje tih sjena? Dok mu vid ne otupi i oči se naviknu - a za to bi trebalo dosta vremena - ne bi li se činilo da je smiješan? Za njega bi rekli da se s uspona vratio s oštećenim vidom, što znači da se ne smije ni pokušavati popeti. I tko god bi počeo oslobađati zarobljenike da ih vodi gore, ne bi li ga ubili da im padne u ruke?
Sigurno bi ga ubili.
Dakle, dragi moj, ovu usporedbu treba primijeniti na sve što je ranije rečeno: područje pokriveno vizijom je poput tamnice, a svjetlo vatre u njemu se uspoređuje sa snagom Sunca. Uspon i kontemplacija stvari na visinama je uspon duše u carstvo inteligibilnog. Ako sve ovo dopustiš, onda ćeš shvatiti moju dragu misao - budući da je želiš spoznati - a Bog zna je li istinita. Dakle, ovo je ono što ja vidim; u onome što je spoznatljivo, ideja dobra je granica, i teško ju je razlučiti, ali čim se tu razabere, nameće se zaključak da je upravo ono uzrok svega što je ispravno i lijep. U carstvu vidljivog ona rađa svjetlo i njegovu vladaricu, a u carstvu inteligibilnog ona je sama gospodarica o kojoj ovisi istina i razumijevanje i svatko tko želi svjesno djelovati i u privatnom i u javnom životu mora gledati njoj.
Slažem se s tobom, koliko mogu reći.
Onda budite istovremeno sa mnom u ovom pogledu: nemojte se čuditi što oni koji su došli do svega ovoga ne žele se baviti ljudskim poslovima, njihove duše uvijek teže prema gore. Da, to je prirodno, jer odgovara gornjoj slici.