Повседневная жизнь в древней руси. Повседневная культура древней руси Одежда различных слоев населения

древняя Русь, культура, повседневная культура, структура повседневности

Аннотация:

В статье рассматриваются особенности повседневной культуры Древней Руси

Текст статьи:

Древнерусское государство – государство 9 — начала 12 вв. в Восточной Европе, возникшее в последней четверти 9 в. в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян - Новгорода и Киева, а также земель (поселения в районе Старой Ладоги, Гнездова), расположенных вдоль пути «из варяг в греки». В период своего расцвета Древнерусское государство охватывало территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе, до верховьев Северной Двины на севере. Образованию государства предшествовал длительный период (с 6 в.) созревания его предпосылок в недрах военной демократии. За время существования Древнерусского государства восточнославянские племена сложились в древнерусскую народность.

Власть на Руси принадлежала киевскому князю, который был окружен дружиной, зависящей от него и кормившейся в основном за счет его походов. Некоторую роль играло и вече. Управление государством осуществлялось при помощи тысяцких и сотских, т. е. по признаку военной организации. Доходы князя имели различные источники. В 10 - начале 11 вв. это в основном «полюдье», «уроки» (дань), получаемые ежегодно с мест.

В 11 - начале 12 вв. в связи с появлением крупного землевладения с различными видами ренты функции князя расширились. Владея собственным крупным доменом, князь вынужден был вести сложное хозяйство, назначать посадников, волостелей, тиунов, руководить многочисленной администрацией.

Возникли дворцовые чины, заведовавшие отдельными отраслями управления. Во главе городов стоял городской патрициат, образовавшийся в 11 в. из крупных местных землевладельцев - «старцев» и дружинников. Большим влиянием в городе пользовалось купечество. Необходимость охраны товара при перевозках обусловила появление вооруженной купеческой стражи, среди городского ополчения купцы занимали первое место. Самую многочисленную часть городского населения составляли ремесленники как свободные, так и зависимые. Особое место занимало духовенство, делившееся на черное (монашествующее) и белое (мирское).

Сельское население состояло из свободных крестьян-общинников (число их уменьшалось), и уже закрепощенных крестьян. Существовала группа крестьян, оторванных от общины, лишенных средств производства и являвшихся рабочей силой внутри вотчины.

В эпоху образования Древнерусского государства пашенное земледелие с упряжными почвообрабатывающими орудиями постепенно повсеместно (на севере несколько позднее) сменило мотыжную обработку почвы. Появилась трехпольная система земледелия; выращивались пшеница, овес, просо, рожь, ячмень. Летописи упоминают хлеб яровой и озимый. Население занималось также скотоводством, охотой, рыболовством и бортничеством. Деревенское ремесло имело второстепенное значение. Ранее всего выделилось железоделательное производство, базирующееся на местной болотной руде. Металл получали сыродутным способом. Письменные источники дают несколько терминов для обозначения деревенского поселения: «погост» («мир»), «свобода» («слобода»), «село», «деревня».

Основной тенденцией развития общественного строя Древней Руси было становление феодальной собственности на землю, с постепенным закрепощением свободных общинников. Результатом закабаления деревни явилось ее включение в систему феодального хозяйства, основанного на отработочной и продуктовой ренте. Наряду с этим существовали и элементы рабовладения (холопство).

В 6-7 вв. в лесной полосе места поселений рода или небольшой семьи (городища) исчезают, и на смену им появляются неукрепленные деревенские селища и укрепленные усадьбы знати. Начинает складываться вотчинное хозяйство. Центр вотчины - «княждвор», в котором временами жил князь, где, кроме его хором, находились дома его слуг - бояр-дружинников, жилища смердов, холопов. Вотчиной управлял боярин - огнищанин, распоряжавшийся княжескими тиунами. Представители вотчинной администрации имели как экономические, так и политические функции. В вотчинном хозяйстве развивалось ремесло. С усложнением вотчинной системы усадебная замкнутость несвободных ремесленников начинает исчезать, возникают связь с рынком и конкуренция с городским ремеслом.

Развитие ремесла и торговли обусловило появление городов. Наиболее древние из них - Киев, Чернигов, Переяславль, Смоленск, Ростов, Ладога, Псков, Полоцк. Центром города был торг, где реализовалась ремесленная продукция. В городе развивались различные виды ремесел: кузнечное, оружейное, ювелирное (ковка и чеканка, тиснение и штамповка серебра и золота, филигрань, зернь), гончарное, кожевенное, портняжное.

Культура повседневности Древней Руси.

Образ жизни. Славяне издревле отличались почтительным отношением к старшим. Глава семейства был и отец его, и начальник; и все прочие: жена, дети, родственники и слуги повиновались ему беспрекословно. Русские были кроткие и тихие, их стыдливость упрощала брачную жизнь, спокойствие и целомудрие господствовали в семьях.

Наши предки отличались умеренностью, довольствуясь тем, что производила природа; наслаждались долголетием, были крепкие и весёлые, любили пляски, музыку, хороводы и песни. Неутомимые в трудах и привязанные к земледельчеству, они вознаграждались обильной жатвой, мясом, молоком и шкурами, которые служили покровом от непогоды. Доброта сердца, проявляемая повсеместно хлебосольством и гостеприимством, была отличительной чертой наших предков.

Существовал обычай, чтобы проезжего или прохожего пригласить к себе в дом, накормить и приветить его. Хозяева встречают гостя с радостью, подают на стол всё, что имеют, и не берут никакой с него платы, думая, что брать с прохожего деньги за хлеб-соль – великий грех.

Русские не любили придираться к словам, в обхождении были весьма просты и всякому говорили «ты».

Издавна на Руси вставали до восхода солнца, молились тотчас Богу, спрашивая его святой помощи на добрые дела; не помолясь ничего не предпринимали. Отправлялись ли в дорогу, строили ли дом, засевали ли поле – прежде всего шли в церковь помолиться. Перед опасными же предприятиями, исповедовались и причащались. Вера укрепляла народ во время величайших невзгод. Перед выступлением в поход никакой полк не двинется вперёд, не отслужив молебна, и не будучи окроплён священной водой.

Садился ли кто за стол или вставал из-за него, осенял своё чело крестным знамением.

Праздники справляли с благоговейными обрядами. Во время празднеств, все забывали вражду и составляли единое общество.

Всякий человек, встретившийся со знакомым или проходивший мимо незнакомого, но чем-нибудь отличаемого, приветствовал его снятием шапки и наклонением головы. Посторонний человек, вошедший в избу или в пышные палаты, обращал первым делом взгляд на икону и молился; потом кланялся и здоровался.

Дворяне и богатые люди были спесивы к бедным, но между собой гостеприимны и вежливы. Гостя встречали с объятиями и просили садиться, но гость, войдя в комнату, искал глазами иконы, подходил к ним, крестился и клал сначала три земных поклона, потом обращался к хозяевам с приветствием. Подав друг другу руку, они целовались, кланялись по несколько раз, и чем ниже, тем считалось почтительнее; затем садились и беседовали. Гость садился лицом к образам. Тут его потчевали мёдом, пивом, вишнёвкой. По окончании разговора, гость, взяв шапку подходил к образам, крестился, делал те же поклоны и прощался с хозяином, желая ему здоровья. Хозяин отвечал ему взаимным пожеланием и провожал его без шапки до крыльца; любимого гостя провожали до самых ворот, а почётного – ещё далее, за несколько шагов от ворот.

Одежда, костюм (обычный, праздничный) . Находки из слоёв древнерусских городов, гробниц и сельских погребений, рассказывают о всём многообразии тканей местного производства, из которых шили одежду. Это и шерстяные ткани, сотканные преимущественно из овечьей шерсти и ткани из растительных волокон разной структуры (льна, конопли). Среди шерстяных и полушерстяных тканей встречаются ткани клетчатые и полосатые. Известны так же ткани узорные. Обычными для X – XII века являются узорные и безузорны ленты, тесьмы, шнурки и бахрома из шерстяной пряжи. Широкое распространение имело сукно и предметы из войлока. Некоторые из тканей были сотканы из шерсти естественного коричневого, чёрного, серого цвета. Применяли и минеральные красители – охру, красный железняк и др.

Основными видами одежды были рубаха и порты, причем у знати это была нижняя одежда, у народа — основная. Чем богаче человек, тем многослойнее был его костюм. Можно сказать, что рубаха — это древнейшая из одежд, ибо ее название восходит к древнему слову «руб» , т.е. «самый грубый». Длина рубахи, материал, из которого она сшита, характер орнаментов определялись социальной принадлежностью и возрастом. Длинные рубахи носили знатные и пожилые люди, более короткие- другие сословия, так как в отличие от размеренной и неторопливой жизни князей и бояр будни трудового народа бели наполнены тяжелой работой и одежда не должна была сковывать движений. Рубаху носили на выпуск и обязательно с поясом (если человек не надел пояс, то говорили, что он распоясался). Полотна ткались узкие (30- 40 см), и поэтому рубахи шились с цельнокроенными рукавами или прямоугольной проймой. Для удобства движений вставлялись ластовицы, для прочности ставились на подкладку из другой ткани-подоплеку (вот что значит «знать подоплеку дела»). Праздничные рубахи знати шились из дорогих тонких полотен или шелков ярких цветов и украшались вышивками. Не смотря на условность узора орнамента, многие его элементы имели символический характер, они как бы охраняли человека от другого сглаза и напастей. Украшения были «навесными»- съемными: богато расшитыми золотом, драгоценными камнями и жемчугами воротники- ожерелья и зарукавья — манжеты.

Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

Верхней одеждой были свита, кафтан и шуба. Вита надевалась черезх голову. Она была сшита из сукна, с узкими длинными рукавами, обязательно закрывались колени, и подпоясывалась широким поясом. Кафтаны были самого различного вида и назначения: повседневные, для верховой езды, праздничные — сшитые из дорогих тканей, замысловато украшенные. Обязательной частью мужского костюма был головной убор, летом — кожаный ремешок, а зимой — самые разнообразные шапки — кожаные, войлочные, меховые. Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

На Руси женщины обязательно закрывали голову повойником, сорвать головной убор считалось страшнейшим оскорблением (опростоволоситься — значит опозориться). Девушки заплетали волосы в косу или носили их распущенными, подхваченными лентой, тесьмой или обручем из кожи, бересты, обтянутым разноцветной тканью.

Праздничный костюм шился для воскресных дней и престольных праздников, будничный — для работы дома, в поле и в лесу; обрядовые делились на предсвадебные, свадебные и погребальные — «горемычные». Кроме того, различалась одежда и по возрастному признаку и по семейному положению: девичья и для молодой женщины (до рождения первенца), для женщины зрелого возраста и старушечья. Нарядно одевались и в трудовые праздники: день первой борозды, день выгона скота, день начала сенокоса и жнивья.

Одна из наиболее характерных черт русской народной одежды — многослойность, которая придавала женской фигуре скульптурную монументальность.

Яркие, нарядные вышивки в старину играли роль оберега, поэтому были четко определены места их расположения: «ошивки» ворота и запястья, плечо и низ рубахи, поле рукавов. Интенсивно расшитые, эти места как бы защищали человека от злых сил. Для вышивки использовали лен, коноплю, шерсть, окрашенные отварами трав и кореньев, кроме того, разноцветные шелка, золотые и серебряные нити. Старинные швы: роспись, набор, гладь, полу крест определяли характер узора вышивки и связь ее со структурой ткани. В орнаментах отражались явления, тесно связанные с жизнью крестьян: смена времен года, обильный урожай, цветущие деревья и растения, фигуры женщины — прародительницы всего живого, кони, птицы, небесные светила — солнце и звезды. Древние простые узоры из поколения в поколение под руками искусных мастериц обогащались новыми техническими приемами, а вместе с тем и передавали круг узоров, применяемых только в данной местности Для украшения рубах использовались и кусочки различных тканей, особенно кумачовые, которые тоже заполнялись вышивкой, как и основная ткань. Этот старинный способ украшения одежды применялся еще в боярском костюме, когда кусочки драгоценных заморских тканей, оставшиеся от раскроя больших одежд, или уже сношенных, нашивались как украшение на вновь сшитое платье. Кроме тканых, вышитых узоров, инкрустации тканями, использовались разноцветные «травчатые» ленты, вьюнки, кружева, блестки, золотые и серебряные галуны и позументы. Все это декоративное богатство руками талантливых вышивальщиц превращалось в драгоценное произведение искусства.

Украшались даже «горемычные» рубахи, причем и здесь соблюдались каноны в использовании узоров и цвета. Так при трауре по родителям носили белые рубахи с белой вышивкой, а по детям — с черной, исполненной крестиком и набором. Без всяких «украс» были рубахи только у женщин-вдов, которые они надевали при совершении обряда «опахивания». Женщин-вдов собирали со всей деревни, и они босиком, простоволосые, одетые только в холщовые рубахи, должны были сохой опахать землю вокруг деревни для предотвращения ее от холеры и падежа скота.

Рубаха использовалась во всех случаях в жизни русской женщины и, выдержав испытание временем, пройдя через века, свободно вошла в наш гардероб в виде разнообразных цельнокроеных платьев и блузонов.

Но в старинном костюме рубаха редко носилась отдельно, чаще всего в северных и центральных районах России сверху надевался сарафан, а в южных — понева. Понева — это вид юбки, состоящей из трех полотнищ шерстяной или полушерстяной ткани, стянутых на талии плетеным узким пояском — гашником: ее носили только замужние женщины. Понева была круглая, то есть сшитая, или распашная, состоящая из отдельных полотен. В основном поневы были темно-синего, темно-красного, реже — черного цвета. Темное ее поле разделялось клетками, причем их цвет и размер зависели от традиций той губернии, села или деревни, в которых ткались поневы. Поневы, так же как и рубахи, делились на праздничные и повседневные. Будничные отделывались по низу узкой домотканой полоской тесьмы или полосками кумача. В праздничных же поневах большое внимание уделялось «клаже» — так называлась нашивка по подолу, в которой максимально использовалось все богатство отделки: многоцветная вышивка, позумент, мишурное кружево из золоченых и серебряных ниток, травчатые ленты, вьюнки, блестки, стеклярус и бисер. У круглых понев швы служили не только для соединения отдельных частей, но и как дополнительная отделка. Пояс — «покромка» ткался на станке из разноцветных шерстяных ниток, концы его распушивались и среди нитей вплетались нитки бисера.

Поверх рубахи и поневы надевали передник — «занавеску», завязывавшуюся сзади тесемками – «мутозками», Интенсивность цвета и декоративность орнамента постепенно усиливаются сверху вниз, она создавалась за счет вставок из яркого ситца, полос узорного ткачества и вышивки, лент, кружев, бахромы и блесток.

Завершал ансамбль шушпан из шерстяной, полушерстяной или холщовой ткани с очень деликатным украшением: в основном соединительные швы и окантовка вышивкой красным узором. Дополнялся костюм сложным головным убором.Для всей территории России характерны две резко различающихся категории головных уборов. Девичьи, оставляющие открытыми волосы и теменную часть головы, имели форму венка-обруча или повязки. Женские головные уборы были разнообразны, но все они полностью скрывали волосы, которые по народному поверью обладали колдовской силой и могли навлечь несчастья.

Основу всех разновидностей южнорусских головных уборов типа «Сороки» составляла сшитая из простёганного холста, уплотнённая пенькой или берестой твёрдая налобная часть, надеваемая непосредственно на волосы. В зависимости от формы, плоской или имитирующей отходящие назад рога, она именовалась кичкой или рогатой кичкой. Именно эта деталь придавала всей его конструкции ту или иную форму, получавшую своё завершение при помощи верхней части — своего рода чехла из кумача, ситца или бархата — Сороки; затылок покрывала прямоугольная полоса ткани — позатылень. Вокруг названных трёх элементов создавался сложный по составу и многослойный головной убор. Иногда он включал в себя до двенадцати частей, а его вес достигал до пяти килограммов.

Многочисленные пуговицы, металлические ажурные и с рисунком, стеклянные и простые использовались не только для застёжки, но и включались в декоративный ряд украшений.

Необходимой частью костюма были и цветные широкие пояса. Девушки к поясу привешивали сшитые из различных лоскутков нарядные сумочки «для гостинцев».

Ноги обертывали онучами из белого «свейского» сукна или холста и надевали лапти, плетенные из вязового или липового лыка, или чулки белой шерсти, «вязаные в одну спицу и кожаные башмаки — коты, которые для украшения фигурно пробивались медной проволокой спереди и сзади.Не последнее место в костюме занимали различные украшения. В большом количестве надевались на шею ожерелья из жемчуга, граната и гайтаны — низанные из бисера, янтарные бусы, приносившие, согласно поверью, здоровье и счастье, ожерелья из цепей. Большой любовью пользовались крупные серьги «голубцы» и более мелкие, изящные. Своеобразным украшением были и нежные, легко подвижные «пушки» — шарики, сплетенные из гусиного пуха, которые носились вместе с серьгами.

Несмотря на живописное многоцветие, цельность всего ансамбля достигалась, главным образом, найденностью цветовых сочетаний и соотношений.

Цвет, орнамент, символика приобретали особый смысл в обрядовых и свадебных костюмах.

Семейная иерархия. Семейно-брачные отношения до Крещения Руси регулировались нормами обычая, и государство вообще не вмешивалось в эту область. Заключение брака осуществлялось путем похищения невесты женихом («умычка»). В Повести Временных лет этот языческий способ заключения брака приписывается древлянам, радимичам и некоторым другим племенам. Молодежь из разных сел собиралась на берегах рек и озер на игрища с песнями и плясками, и там женихи «умыкали» невест. Автор летописи - монах - негативно, конечно, относился ко всяким языческим обычаям, но даже он не стал утаивать, что «умычка» совершалась по предварительной договоренности жениха и невесты, так что слово «похищение» здесь, в общем-то, не подходит. Глава семейства, муж, был холопом по отношению к государю, но государем в собственном доме. Все домочадцы, не говоря уже о слугах и холопах в прямом смысле слова, находились в его полном подчинении.

В обязанности супруга и отца входило «поучение» домашних, состоявшее в систематических побоях, которым должны были подвергаться дети и жена. Большим уважением в обществе пользовались вдовы. Кроме того, они становились полноправными хозяйками в доме. Фактически, с момента смерти супруга к ним переходила роль главы семейства.

Крещение, принесло на Русь многие нормы византийского права, в том числе касающиеся семейно-брачных отношений. Семья находилась под покровительством православной церкви, вот почему семейно-брачные отношения регулировались в основном нормами церковного права. Брачный возраст устанавливался по византийским законам в 14-15 лет для мужчин и в 12-13 лет для женщин.

Христианство запретило практиковавшееся на Руси многоженство. Состояние в браке становится препятствием к вступлению в новый брак. Устав князя Ярослава грозил церковным домом (заточением в монастырь) юной жене, из-за которой мог пошатнуться предшествующий брак мужчины. Последнему предписывалось жить со старой.

Препятствием к вступлению в брак являлись родство и свойство. Стремясь укрепить брачные узы, церковные уставы запрещали скрытые формы нарушения брачного законодательства: супружескую измену, половые сношения между родственниками и свойственниками. Церковь рассматривала брак не только как плотский союз, но и как духовный, поэтому браки допускались лишь между христианами. Совершение брака после Крещения Руси должно было происходить в форме церковного венчания. Практика же знала и сохранение прежних, языческих форм заключения брака, что осуждалось законом. При совместной добрачной жизни неженатого мужчины и незамужней женщины на мужчину возлагалась обязанность выплаты выкупа и женитьбы на девице.

Перечень поводов к расторжению брака почти целиком был заимствован из византийских законов, в частности из Прохирона, но с учетом русских традиций. Итак, брак растрогался, когда:
1) обнаруживалось, что жена слышала от других людей о готовящемся злоумышлении на власть и жизнь князя, а от мужа своего утаила;
2) муж заставал жену с прелюбодеем или это доказывалось показаниями послухов;
3) жена вынашивала замысел отравить мужа зельем или знала о готовящемся другими людьми убийстве мужа, а ему не сказала;
4) жена без разрешения мужа посещала пиры с чужими людьми и оставалась ночевать без мужа;
5) жена посещала днем или ночью (не имело значения) игрища, несмотря на запрещения мужа;
6) жена давала наводку вору похитить имущество мужа или сама что-либо похищала или совершала кражу из церкви.

Личные и имущественные отношения между родителями и детьми строились на основе традиционных правил, с изменениями, внесенными каноническими нормами. Власть отца была непререкаемой, ему принадлежало право решать внутрисемейные споры, наказывать детей. Достаточно мягко относится закон к внебрачным детям. Церковный Устав Ярослава, конечно, наказывает девушку, которая, живя в доме отца и матери, рожала добрачного ребенка. Наказывает Устав и жену, родившую внебрачного ребенка. Однако осуждается и оставление незамужней девушкой младенца или избавление от плода. Основная мысль законодателя ясна: дети должны рождаться в браке, но если уж незамужняя зачала, то должна дать жизнь младенцу.

Воспитание детей. Дохристианская эпоха характеризуется разнообразными воспитательными формами. В VI веке у древних славянских племен стали зарождаться элементы наставнической деятельности. При матриархате дети обоих полов воспитывались в доме матери, затем мальчики переходили в дом мужчин, где обучались практическим умениям. Воспитание детей поручалось наставникам, которые обучали житейской мудрости в «домах молодежи». Позже воспитанием и обучением детей занимались ближайшие родственники (дядьки). При отсутствии таковых, эти функции выполняли ближайшие соседи («кумовство»). Таким образом, в VI — VII вв. у восточных славян приоритет был у внесемейного воспитания. С VIII века родители перестали отдавать своих детей чужим людям. С этого времени можно говорить о появлении воспитательной функции в семье. Основными приемами народного воспитания были потешки, частушки, загадки, сказки, былины, колыбельные песни. В них раскрывались лучшие черты славянского народного характера: уважение к старшим, доброта, сила духа, смелость, трудолюбие, взаимопомощь. Они отражали богатую и самобытную историю славянского народа, укрепляя и сопровождая ее с первых лет жизни. В исследованиях С.Д. Бабишина, Б.А. Рыбакова показан достаточно высокий общий культурный уровень, самобытный национальный характер воспитания в дохристианской Руси. Сделан вывод о том, что ни педагогическая мысль, ни система образования в Древней Руси не были византийской копией, а «общая культура русского народа была в высшей степени педагогична».

Христианская эпоха в народной педагогике началась с освещения Крещением Руси святым равноапостольным князем Владимиром.

Воспитание детей княжьего рода имело свои особенности. Дети княжеского рода передавались на воспитание в другую семью. Эта форма воспитания получила название «кормильство». Кормильство — социально-педагогическое явление на Руси X-XII вв. — характеризовалось как наставничество и ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание молодых княжичей. Первые знания они получали при дворе — в школе «книжного учения», где обучались с детьми бояр и дружинников. Первая школа «учения книжного» была открыта в Киеве в 988 г., затем в Новгороде в 1030 г. и других городах.

В народной практике семейного воспитания в России основной акцент делался на послушании как главном элементе почитания Бога. Логика рассуждений обосновывала его следующим образом: муж как глава семьи должен почитать Бога, а жена должна смиряться перед мужем, дети же должны почитать своих родителей. Существовало мнение, что отпадение людей от веры приводит к тому, что муж перестает чтить Бога, жить по Его воле и происходит непослушание жены мужу. И как результат у двух непослушных людей вырастает непослушный ребенок.

Основным педагогическим принципом этого периода являлась репродукция (перенос) образа жизни в систему воспитания, закрепленная в первых литературных памятниках Древней Руси.

Особенностью воспитательной системы в Древней Руси с приходом христианства стало выполнение данной функции священнослужителями, которая перешла к ним от добропорядочных соседей. Кум при крещении младенца нарекался «крестным» и считался с той поры вторым отцом, почитался и уважался крестником. Перед Богом и людьми он нес ответственность за будущее своего воспитанника, его дела и поступки, а в случае потери родителей — заменял их, брал крестника к себе в дом как родного сына. Но самое основное дело, которое должен был выполнять крестный отец — это неустанно молиться за свое крестное чадо и следить за духовной жизнью и духовной зрелостью его. Можно сделать вывод, что в христианстве заложена профилактика социального сиротства, которое с таким размахом распространяется в обществах, в основе которых отсутствует вера и ответственность перед Богом.

Христианство, как методология, значительно повлияла на общее распространение знаний и грамотности. Священнослужители, выполняя Божию волю, активно влияли на эти процессы. Так, святой митрополит Киевский Михаил благословлял учителей и давал наставления, как правильно вести обучение. В Новгороде, Смоленске и других городах были организованы школы и училища при кафедрах епископов для обучения детей грамоте. Постепенно в разных городах Руси священники стали обучать грамоте при церквях, школах и училищах детей всех сословий. Со временем не только священники, но и люди нецерковного звания — «мастера грамоты» — начали обучать детей. Мальчики получали образование у священников или «мастеров», женское образование было сосредоточено преимущественно при женских монастырях, которых перед татаро-монгольским нашествием было около 10. Дочь Черниговского князя Михаила Всеволодовича, Ефросинья, открыла при монастыре женское училище, в котором она обучала детей всех сословий грамоте, письму и пению молитв.

Особое место в системе семейного воспитания в Древней Руси отводилась женщине. За женщиной признавали право заботы о детях, воспитания их в благонравии. Женщине полагалось быть образованной, так как она являлась не только хранительницей домашнего очага, но и первой наставницей детей в добрых и праведных поступках.

Дом и его организация. Первоначально жилища представляли собой срубы, которые обычно располагали произвольно. Внутри была одна общая комната, а к ней примыкали пристройки для домашнего скота и птицы, для хранения земледельческого инвентаря, хлеба, сена и пр.. Овины или гумно стояли недалеко от изб.

Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель (лавки, полати), подвижная мебель (стол, скамья) и различные укладки (сундуки, коробья).

Древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом, и в переносном смысле домашним очагом – источником тепла и уюта.

Судя по простате тогдашних нравов, можно предположить, что избы и хоромы возводились без украшений, строились из дерева. Жилые покои располагались внутри двора и обносились деревянными заборами с решёткой или без решётки с частоколом. Конечно, это делали богатые; а остальные окружали своё жилище плетнём или оставляли открытым. В середине X века появились каменные постройки.

Сельские избы, построенные в те времена, почти не отличались друг от друга: были невысокие, крылись досками и соломой. Горожане строили высокие дома и жили обыкновенно наверху. Нижняя часть дома отводилась тогда для погребов, называвшихся медушами, так как в них хранился мёд, и для кладовых. Дом делился на клети (комнаты). Он разделялся на пополам сенями, называвшимися иногда помостом. На расстоянии от дома строились особые почивальни, или одрины, чьё название показывает, что тут стояли постели, которые служили не только для ночного сна, но и для послеобеденного.

Приёмные в великокняжеских покоях назывались гридницами. В них угощались бояре, гридники, сотники, десятские и все нарочитые люди. На дворе строили вышки и повалуши для голубей (голубницы). Хоромами назывались высокие деревянные дома, а теремами – покои или комнаты, расположенные в верхнем ярусе.

Жилые покои освещались свечами и светильней. В великокняжеских и боярских хоромах горели восковые свечи, потому что воску было в изобилии. Люди скромного достатка жгли обыкновенное масло, наливаемое в круглые глиняные сосуды – каганец или жирник.

Стены комнат ничем не украшались, дубовые столы и лавки имелись только у богатых; они стояли вдоль стен, часто покрывались коврами. В те времена не знали ни стульев, не кресел. Великие князья при приёме послов садились на возвышенном круглом седалище, заменявшем трон; во время обедов – на обыкновенных лавках, застланных тканями – шёлком и бархатом. Украшения комнат обычно составляли изображения святых мучеников и угодников, вставленные в киоты и повешенные в углу. Перед ними теплилась лампада, а в праздники образа освещали ещё восковыми свечами. Под иконами было почётное место; тут же стоял покрытый белой тканью стол.

Гораздо позднее на Руси появились такие типы построек как избы из срубов, мазанки, хаты и каменные постройки.

Нормы приема пищи. Предки наши, живя в патриархальной простоте, довольствовались малым: полусырая пища, мясо, коренья. В XI веке они питались ещё просом, гречихой и молоком; потом научились готовить яства. Для гостей ничего не жалели, проявляя своё радушие изобильными кушаньями.

За столом кипел мёд – древнейший и любимый напиток всех славянских племён. Мёд был первым нашим напитком, и он делался очень крепким. Разведением пчёл тогда не занимались, они сами водились в лесах. Мёды были: вишнёвый, смородиновый, можжевеловый, сборный, малиновый, княжеский, боярский и др.

Наши предки стали заниматься выращиванием зерна, и тогда же начали печь хлеб и делать квас. В X веке это было уже во всеобщем употреблении, и даже обливались квасом в бане.

Пиво называлось прежде «олуй». Оно делалось крепким, имело разные названия и цвет (светлое или тёмное).

В Древней Руси не было недостатка ни в плодах, ни в яствах: рыба, дичь и мясо были в изобилии.

Пиры были тогда в обыкновении, и принято было, что богатые угощали бедных. Сами великие князья потчевали гостей; ели и пили вместе с ними.

Перец попал к нам из Царьграда и Болгарии. Оттуда же мы получали миндаль, кориандр, анис, имбирь, корицу, лавровый лист, гвоздику, кардамон и другие пряности, которые служили приправой к кушаньям.

Муку для выпечки хлебов приготовляли на мельницах или в жерновах в ручную.

Простой народ питался довольно скудно: хлеб, квас, соль, чеснок и лук составляли основную его пищу. Щи, каша и овсяный кисель готовились повсюду. Щи приготовлялись с куском свиного сала или говядины. Они были любимым кушаньем при дворе.

Вкусный хлеб, рыба - свежая и солёная, яйца, огородные овощи: капуста, огурцы – солёные, на уксусе и свежие, репа, лук и чеснок считались лучшими кушаньями.

Предки наши с самых древних времён не употребляли телятины, зайцев, голубей, раков и мясо тех животных, что были забиты руками женщины, считая их осквернёнными.

Приготовлением пищи занималась домашняя прислуга. Но если женщине требовалось зарезать птицу для стола, а никого из мужчин не было дома, она выходила за ворота с ножом и просила первого прохожего мимо сделать это.

Наши предки строго соблюдали посты: по понедельникам, средам, пятницам и даже субботам. Даже тяжелобольные не смели употреблять мясного.

Выпекание хлебов требовало знаний и опыта, и не ценилась та хозяйка, которая не владела этим умением, ибо считалось: в чьём доме хороший хлеб, в том хорошая хозяйка. Хлебы пшеничные и крупчатые пеклись на сладостях, с разными изображениями.

Пироги пекли с различной начинкой: из яиц, капусты, рыбы, грибов, риса и проч. Пироги сладкие приготовлявшиеся на сахаре, с изюмом, вареньем и пряностями назывались левашниками.

В день ели несколько раз, но обыкновенно завтракали, обедали, полдничали и ужинали. После обильного обеда отдыхали по несколько часов.

Завтракали рано утром, обедали около полудня, полдничали около четырёх или пяти часов, а ужинали после захода солнца. Потом, спустя час, молились Богу и ложились спать.

Ритуалы и обряды семьи.

КРЕЩЕНИЕ. Роды и воспитание детей на Руси издавна были окружены, разнообразными поверьями, обрядами и традициями. Много веков назад, как и сейчас, будущие мамы стремились легко разрешиться от бремени, родители хотели защитить своих детей от сглаза, воспитать их трудолюбивыми и вежливыми, научить грамоте.

Ещё во время беременности женщины учились у повитух старинному наговору, который затем читали своим детям в утробе: «От тебя, мой свет, моя капелька, я сама всяку беду отведу. Будет куполом тебе любовь моя, колыбелькою — все терпение, да молитвою — утешение. Жду тебя, мой свет, как земля зари, как трава росы, как цветы дождя». Звучание этих нежных слов благотворно влияло на ребенка, а у матери создавало правильный настрой перед родами.

Появление человека на свет всегда считалось великим таинством, к которому женщина начинала готовиться задолго до самого события. Уже на свадьбе принято было желать молодым: «Дай вам Бог, Иван Иванович, богатеть, а вам, Марья Петровна, спереди горбатеть». Повивальные бабки, владевшие акушерским искусством, на Руси пользовались особым почетом. Далеко не каждая женщина могла стать повитухой, например, запрещалось это тем, чьи собственные дети страдали какой-нибудь болезнью. И, конечно, большое внимание уделяли чистоте помыслов повивальной бабки, ведь от нее напрямую зависели жизни и роженицы, и нового человека.

Как только у женщины начинались схватки, повитуха уводила ее подальше от жилья (часто роды происходили в бане). Считалось, что надо опасаться «лихих людей» или «дурного глаза», которые могут навредить новорожденному. Поэтому присутствие кого бы то ни было, даже самых близких членов семьи, во время родов запрещалось. Отцу ребенка предписывалось усердно молиться перед иконой и соблюдать пост.

День крещения выбирался произвольно. Если дитя было слабое или ему угрожала скорая смерть, то его немедленно крестили.

В древние времена именовали при рождении именем того святого, который приходился на восьмой день после рождения. Наши предки имели по два имени, одно давалось при рождении, другое (тайное) при крещении.

Обыкновение иметь крёстных родителей существует в христианской Церкви издревле. Крещение было погружательным. Священник читает заклинательные молитвы. Затем следует отречение оглашенного, или в случае его малолетства, его крёстным, от сатаны. Причём они, говоря «отрицаюся», дуют и плюют три раза, обратясь назад; а после, обратясь на восток, уверяют в единении с Христом и читают «Символ веры». Потом иерей, помазав елеем, трижды погружает оглашенного в тепловатую, как бы летнюю воду, читает молитву и надевает на крещённого белую одежду и крест.

При одевании белой одежды, поётся тропарь. После крещения следует миропомазание, миром помазуется чело, очи, ноздри, уста, уши, грудь, руки и подошвы ног.

Потом священник, трижды обойдя с крещаемым и его крёстными вокруг купели, прочитав Евангелие и омыв члены тела, помазанные миром, остригает волосы крестообразно при чтении молитвы; залепив их в воск, отдаёт крёстному, который бросает их в купель, воду затем выливают в непопираемое ногами место.

При крещении младенца восприемница (крёстная) снабжает его рубашечкой и головным убором, а восприемник – крестом; каждый из них одаривает родильницу и дитя щедрым подарком, который называется «на зубок»: материей, деньгами, кто чем может.

Родители крещаемого не присутствуют при крещении своего ребёнка. После крещения священник поручает крёстным родителям заботиться о наставлении крестника или крестницы в православной вере и во всём, что нужно христианину.

Помимо свадеб и крестин, в Древней Руси было множество обрядов и празднеств, как православных, так и языческих: именины, красная горка, радоница, ярило, пасха, русальная неделя, троицын день, святки, масленица и многие другие. Каждый праздник имел определённый алгоритм провидения и отмечался с особым размахом.

Литература

1. «Археология. Древняя Русь. Быт и культура» под ред. Б. А. Рыбакова. М. – 1997 г.
2. Беловинский Л. В. «История русской материальной культуры», М. – 2008 г.
3. Овсянников Ю. М. «Картины русского быта», М. – 2000 г.
4. Рабинович М. Г. «Очерки материальной культуры русского феодального города», М. – 1990 г.
5. Семёнова М. «Быт и верования древних славян», СПб. – 2001 г.
6. Терещенко А. В. «История культуры русского народа». М. - 2007 г.

Жизнь в Древней Руси всегда была тесно связана с природой и от нее же зависела. Любой род занятий, будь то земледелие, скотоводство или ремесленничество, был привязан к природным дарам и к природным условиям, которые обеспечивали жизнь древнерусских людей. Чтобы узнать, каким был быт людей в Древней Руси, заглянем в их дома. Жилище богатых людей называлось хоромами (то же, что и терем). Обычно это высокое деревянное строение в два-три этажа, а то и больше, с несколькими маковками на крыше в виде бочки, шатра, клина или колокола, да еще украшенными деревянными петухами, лошадками, собачками, солнышками на самой макушке. Средний этаж терема опоясывает балкон, который назывался гульбищем. Из гульбища можно попасть в любую клеть (т.е. комнату) этого этажа. За хоромами, в глубине двора - другие строения: амбары, кладовые, погреба, баня, колодец, конюшня и прочие. Лестница, ведущая на крыльцо, крытая. С крыльца мы попадем в сени, а оттуда двери и прямо, и вверх, и направо, и налево. На среднем этаже находится горница - это самая просторная, парадная комната. А на нижнем ярусе - кухня и другие хозяйственные помещения, и отсюда есть отдельный ход во двор. А выше горницы - светелки, это индивидуальные комнаты для обитателей дома и гостей. Потолки в комнатах низкие, окна маленькие, слюдяные (стекло очень дорогое), чтобы беречь тепло.

В горнице вдоль всех стен - встроенные лавки, против двери стоит большой стол, а над ним - божница (полочка с иконами). Слева от двери, в углу, стоит красивая печь, которую выкладывали разноцветными узорными изразцами, на каждом из которых - разнообразные выпуклые рисунки. В простых и небольших избах людей бедных - сумрак, в них всего по два маленьких окошка, затянутых рыбьим пузырем. В избушке слева от входа - огромная печь. В ней готовили еду, на ней спали, сушили обувь, одежду и дрова. Из другой обстановки: лавки вдоль стены, полки над ними, полати, в правом углу - божница и маленький столик. А в чулане стоит небольшой лубяной сундучок, а в нем все семейные ценности: зеленый кафтан, червчатый летник, шубка и пара сережек. Если весной, летом и осенью люди были заняты хозяйственными делами, то зимой можно было заняться ремеслом.

Постепенно ремесло у некоторых людей становилось их основным делом и источником заработка. Ремесленники чаще жили в городах, поближе к базару. Изделия мастеров представляли собой не просто необходимые предметы обихода, это были красивые вещи, созданные с вдохновением, со вкусом и чувством прекрасного. Материалом для народного художника служили камень, металл, глина, кость, ткани и дерево - все, что вокруг в природе. Самым доступным материалом для мастеров было дерево. Из него строили жилища, мастерили орудие труда, средства передвижения, посуду, мебель, игрушки. И всякая вещь поражала своей продуманностью, отработанностью форм, выразительностью силуэта. Даже самые обычные предметы из дерева народные умельцы превращали в произведение искусства: ковшик превращался в плывущего лебедя, детская колыбель украшалась ажурной тонкой резьбой, а зимние сани выглядели роскошными от причудливых и красочных узоров. Все, сделанное из дерева русскими умельцами, окрашено талантом, воображением, радостным мироощущением, стремлением к красоте и совершенству. К сожалению, мало деревянных реликвий древности сохранило время. Ведь это недолговечный материал. Дерево быстро разрушается и легко горит. Частые пожары находили свою добычу и в деревянном зодчестве, и в изделиях мастеров-древоделов. К тому же, древесина была дешевой, и деревянные вещи особенно не берегли. А зачем? Ведь можно сделать новые вещи, еще лучше, удобнее, красивее. Фантазия неисчерпаема, руки золотые, душа просит красоты. Таким образом, быт древнерусских людей говорит об их самобытной культуре, взращенной талантливыми мастерами, народными умельцами эпохи.

Гармоничное развитие древнерусской культуры было прервано монгольским нашествием в середине XIII столетия. Поэтому историки и отделяют начальный период ее эволюции (IX-XIII вв.) от всех последующих. Неразрывной частью культуры был быт - все то, что окружало повседневную жизнь рядовых членов и знати восточнославянского общества.

Зодчество

Как и вся культура домонгольской Руси, архитектура страны сильно изменилась после принятия христианства и наслаивания византийских традиций на древнерусские. Жилые постройки восточных славян с давних времен представляли собой полуземлянки и срубы. На севере в лесной зоне сложились богатые традиции плотничества.

Каменные постройки появились в конце X века, когда в страну по приглашению князя Владимира прибыли греческие зодчие. Важнейшие памятники культуры домонгольской Руси были построены в Киеве - «матери городов русских». В 989 году началось возведение каменной Десятинной церкви, ставшей кафедральным собором, расположенным рядом с княжеским двором.

В дальнейшем древнерусская монументальная архитектура распространилась по всем восточнославянским землям. Например, в XI веке в Новгороде был освящен Софийский собор - сегодня это главная достопримечательность города. Также данная постройка считается древнейшей церковью, построенной славянами и сохранившейся на территории России. Свой Софийский собор был и в Киеве. Выдающимся памятником зодчества является построенная во Владимирском княжестве в XII столетии.

Крепостные сооружения чаще всего представляли собой городские стены, собранные из деревянных срубов (также их называли городницами). Наверху устанавливались площадки для гарнизона и щели, из которых велась стрельба по неприятелю. Дополнительными укреплениями были башни (вежи). Крупные города состояли из внешних стен, детинца и внутренней крепости. Стены княжеских столиц могли строиться из камня. За их пределами разрастались посады, где обживались ремесленники и прочий простой люд.

Живопись

Благодаря влиянию византийского православия культура домонгольской Руси обогатилась не только традициями строительства каменных храмов, но и новыми веяниями в живописи. Такие жанры, как фреска, мозаика и иконопись, стали неотъемлемой частью жизни восточных славян. В живописи греческое влияние оказалось долговечнее, чем в зодчестве, где уже в скором времени возник самобытный древнерусский стиль. Это было вызвано тем, что, например, в иконографии существовал строгий христианский канон, от которого мастера не отходили на протяжении нескольких столетий.

Помимо религиозной существовала и светская живопись. Ярким образцом этого жанра стали настенные росписи, созданные в башнях Киевской Софии. Рисунки изображали семью великого князя Ярослава Мудрого, сцены из повседневной жизни монарха, фантастических птиц и зверей. До наших времен сохранилось несколько икон, созданных во Владимиро-Суздальской земле в XII веке. Эти артефакты как нельзя лучше демонстрируют, какой была культура Руси домонгольского периода. Другой уникальный памятник, средневековая фреска, являющаяся главной достопримечательностью Дмитриевского собора, изображает сцены Страшного суда.

Золотой век культуры домонгольской Руси относится к XII столетию, когда феодальная раздробленность прежде единой страны стала причиной возникновения региональных «школ» во многих сферах творческой деятельности. Затронула эта тенденция и изобразительное искусство. К примеру, в новгородской были созданы росписи, проникнутые уникальным мрачным и суровым духом. Рисунки грозных архангелов и фигур святых не похожи ни на один другой образец древнерусской живописи.

Музыка

Музыка - это еще один вид искусства, наглядно показывающий, какой была история Домонгольский период оставил после себя немало свидетельств о песенных предпочтениях восточных славян. Музыка характерна тем, что она во все времена существовала неотрывно от быта как знати, так и рядовых людей. Семейные празднества, «игрища», не представлялись без песен, плясок и игры на инструментах. Народные произведения носили самый разный характер. Это были свадебные причеты, весенние игровые мелодии, плачи по умершим родственникам.

Наиболее одаренные исполнители становились музыкантами-профессионалами. Певцы торжественных былин и сказители специализировались на эпическом жанре. Параллельно им существовал целый мир бродячих трупп, состоявших из скоморохов, которые выступали на городских площадях и пирах. Культура домонгольской Руси была многогранной, и музыка в этом смысле не отличалась от других видов искусств. Многие скоморохи не только пели, но и пробовали себя в качестве акробатов, плясунов, жонглеров и актеров, то есть становились лицедеями. Интересно, что княжеские власти нередко боролись с такой самодеятельностью, так как древние «бесовские» песни носили в себе печать давних языческих традиций.

Русские включали в себя балалайки, бубны, гусли, трещотки, домры. А рога и трубы использовались не только для исполнения песен, но и для сигнала во время охоты или военных действий. В дружинах существовали собственные подобия «оркестров». Например, такой коллектив поднимал боевой дух войска во время осад городов волжских болгар в 1220 году.

Как и остальная культура домонгольской Руси, музыка получила свою собственную православную нишу. Тексты церковных песнопений были византийскими (в переводе на славянский язык). От греков Русь заимствовала богослужебный ритуал. Таким же образом появились приемы распевов.

Фольклор

Больше всего древнерусская культура известна по ее фольклору, отличающемуся выдающимся разнообразием и богатством. Песни, былины, заклинания, поэзия были его неотъемлемыми компонентами. Язычество породило мифологические сказания, которые сохранились даже после принятия христианства. Фольклорные представления срослись с православием, что больше всего отразилось на календарных праздниках и суевериях.

Былинный героический эпос - вершина в устном народном творчестве. Главными персонажами подобных произведений становились богатыри. Такие герои, как Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович, известны каждому ребенку по сборникам сказок. В былинах отразилось то богатство, которое представляет собой культура Руси домонгольского периода. Богатыри могли быть как реальными историческими персонажами, так и обобщенными образами. В сказаниях о бесстрашных героях отложилась целая средневековая эпоха с ее характерными чертами (борьбой со степными кочевниками, «лихими людьми» и т. д.).

Письменность

Противоположностью устного народного творчества было творчество письменное. Однако такая литература не могла появиться без азбуки. Та, в свою очередь, просочилась на Русь вместе с христианством. Византийские просветители Кирилл и Мефодий создали для славян специальную азбуку, ставшую фундаментом для самых разных письменностей: русской, болгарской, сербской, македонской и т.д.

Труд греческих проповедников из Солуни имел самые далеко идущие последствия. Без кириллицы не сложилась бы и вся домонгольская Эту азбуку использовали для полного перевода православных текстов. Первые школы, обучающие грамоте, были учреждены князем Владимиром Святославичем.

Уникальными памятниками древнерусской письменности являются новгородские берестяные грамоты. Большая их часть была обнаружена археологами в XX веке. Берестяные грамоты свидетельствуют о том, что грамотность на Руси не считалась уделом исключительно аристократии. Писать умели многие обычные граждане, что и зафиксировали средневековые новгородские артефакты.

Древняя кириллица несколько отличалась от современной. В ней были надстрочные знаки и некоторые дополнительные буквы. Кардинальная реформа старого алфавита произошла при Петре I, а окончательный сегодняшний вид он принял после революции 1917 года.

Литература

Вместе с письменностью Русь переняла у Византии книжную культуру. Первые самостоятельные произведения были религиозными поучениями или проповедями. Таковым можно считать «Слово о законе и благодати», написанное митрополитом Илларионом в середине XI столетия.

Куда более распространенным жанром стала летопись. Они являются не только хрониками событий, но и источником знаний о том, какой была культура Древней Руси домонгольского периода. Главным летописцем Киевской Руси считается Нестор. В начале XII века им была составлена «Повесть временных лет». В этом своде были описаны основные события русской истории от возникновения государственности до 1117 года. Нестор сосредоточил свое внимание на политических событиях: княжеских спорах, войнах и союзах. Летописец также оставил после себя «Чтение», в котором подробно остановился на биографии двух князей-мучеников Бориса и Глеба.

Князь Владимир Мономах запомнился не только как мудрый политик и талантливый полководец, но и как незаурядный писатель. Правитель Киева оставил своим наследникам «Поучение» - политический трактат, в котором автор объяснял, каким должно быть идеальное государство и эффективная власть. В книге Мономах напомнил будущим князьям, что личные интересы политиков не должны вредить единству государства, необходимому в том числе для борьбы с кочевниками-половцами.

«Поучение» было написано в начале XII века. В конце того же столетия появилось главное произведение древнерусской литературы - «Слово о полку Игореве». Оно также было посвящено теме борьбы с половцами. В центре повествования поэмы - неудачный поход в степь князя Игоря Святославича, правившего в Новгороде-Северском.

Исходящая от кочевников угроза мирной жизни во многом повлияла на то, какими стали культура и быт домонгольской Руси. В «Слове» неустановленный автор как никто лучше показал, насколько разрушительными были набеги язычников. Как и Мономах в своем «Поучении», он подчеркивал важность единства русских земель перед общей опасностью.

Прикладное искусство

Русские мастера с давних времен славились своими уникальными техниками изготовления ювелирных украшений (эмалью, сканью и т. д.). Подобные изделия делались под заказ для боярской и княжеской знати. Иностранцы восхищались русской чернью по серебру. Этой смесью обрабатывали самые разные изделия: браслеты, кресты, перстни и т. п.

Киевские мастера предпочитали позолоченные и серебряные фигуры на черневом фоне. Владимирские ремесленники чаще делали чистый серебряный фон и золотые фигуры. В Галиции существовала собственная школа контурной черни. На этих примерах прикладное искусство еще раз демонстрирует, какими разнообразными были культура и быт домонгольской Руси.

Ремесла деревни сильно отличались от ремесел города. В сельской местности мастера долгое время использовали в своих орнаментах языческие мотивы нечистой силы. Популярностью пользовались обереги и амулеты. Большая их часть делалась из самого доступного материала - дерева. Если сначала заклинательные элементы в прикладном искусстве имели отчетливое магическое предназначение, то постепенно они утратили этот смысл и стали простыми узорами. Культура Руси домонгольского периода, кратко говоря, эволюционировала. С каждым поколением она понемногу видоизменялась и усложнялась.

Быт и жилище

Ранние славянские полуземлянки состояли из печи, лавок и нар. Каждое такое помещение становилось домом для отдельной брачной пары. Распространенность полуземлянок у южных племенных союзов восточных славян отмечалась арабскими географами. Такие жилища начали исчезать в X веке. Этот процесс был связан с разрывом патриархальных связей малой семьи и отмиранием родовых пережитков.

Например, в Киеве, помимо полуземлянок, были срубные и бревенчатые жилища. Дерево являлось относительно дешевым материалом, достать его мог почти каждый городской или сельский житель. Доступность помогала быстро восстанавливать поселения в случае пожаров. Возгорания всегда приводили к сильным разрушениям, что, с другой стороны, было заметным недостатком дерева.

Важной частью княжеских дворцов была гридница - просторное помещение, где на пирах собиралась дружина. Изучение устройства аристократического жилища - это еще один интересный способ понять, какой была культура домонгольской Руси. Архитектура являлась показателем социального положения, позиции на общественной лестнице владельца здания. Интересно, что в XII веке, когда государство окончательно распалось, прежние великокняжеские гридницы исчезли - их помещения стали использовать в качестве тюрем.

Одежда

Обычные крестьяне, или смерды, одевались в подпоясанные рубахи-косоворотки, заправленные в штаны, и высокие сапоги. Зимой использовались недорогие меха. При этом простонародными считались медвежьи шубы. Пояса были узкими и кожаными, пряжки делались из меди. Женщины, как правило, носили украшения ожерелья, бусы).

Характерным признаком дружинной, боярской и княжеской одежды был плащ. Если крестьяне носили льняные грубые рубахи, то аристократы - сорочки из шелка. Княжеские сапоги шились из сафьяна. Обязательным атрибутом монарха была шапка с меховым околышем. Украшения знатных людей делались из драгоценных камней и золота. К примеру, князь Святослав Игоревич носил характерную жемчужную серьгу. Быт и культура домонгольской Руси (10-13 века) удивляли многих иностранцев. Зимняя одежда русской знати делалась из собольих мехов, являвшихся ценнейшим товаром на всех рынках Европы.

Пища

Так как основой сельского хозяйства Руси было хлебопашество, рацион обычных людей состоял в основном из самого хлеба и различных круп (ячменя, пшеницы, ржи и проса). Их важность для жизни восточных славян была принципиальной. От хлеба настолько зависели, что археологи находили детские игрушки в форме хлеба. Неурожай считался величайшим бедствием, обязательным следствием которого становился повсеместный мор.

Мясная пища горожан состояла из мяса птицы и домашнего скота. В деревне долгое время сохранялась древняя традиция есть конину. Важной частью домашнего стола были молочные продукты, в том числе творог. Идеологическая война церкви с язычеством затронула и рацион. Например, все тот же творог считался обрядовым яством. Священники старались регулировать рацион своей паствы с помощью всевозможных постов.

Из рыбы на столе особенно ценились осетры (известно, что у новгородских князей служили «осетренники», которые собирали с рыбных ловель подати осетрами). Ключевыми овощами являлись репа и капуста. Пищевая культура домонгольской Руси, кратко говоря, менялась медленнее всех остальных сфер славянской жизни. Традиционными приправами были корица, уксус, орехи, анис, мята, перец. Недостаток соли мог обернуться настоящим народным бедствием. Этот товар являлся любимым объектом спекуляций торговцев.

Как зарождалась культура Руси. Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Карта. Киевская Русь в 10 - 12 веках.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем — как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным — влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,— угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку Игореве» — все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей — переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия» , содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние» , которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем — деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси — так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей — размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» — и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому.

Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет» , создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире — сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси — становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» — князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116—1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет» . Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII — XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Древнерусская литература XII век

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати» , в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе» , святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор . Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба» . В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям» , ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него» . Его «Поучение» — это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места» . Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь — до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

И «Поучение» , и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII— начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении» , Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании» , ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Первые русские храмы XI - XII века

Архитектура. Говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы , в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире — величественный и одновременно скромный.

В XII— начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Древнерусское искусство

Искусство. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства.

Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело» . Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы» , где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд» , украшали Дмитровский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных икон. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта» , изображающая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразивших суровую, властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание.

На протяжении многих веков истории Руси там постоянно развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба , особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, ярко выраженная в украшениях дворцов, соборов, стала примечательной чертой древнего русского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они изготовляли браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, украшали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей и ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое «Остромирово Евангелие» — самая древняя из сохранившихся до наших дней русских книг.

До сих пор вызывают восхищение сделанные русским ремесленником серьги (XI—XII вв.). Они представляют собой кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагавшие увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны, и они «сами князьям славу рокотали» . На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. Известно, что при дворах русских князей во время пиров присутствовавших развлекали певцы, сказители, гусляры.

Фольклор. Важной составной частью древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (как правило, с их согласия) или выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками» . Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславович мог обернуться сизым соколом, серым волком.

В былинных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина Змеевича просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом. Под именем Жидовина выводится Хазария, где государственной религией был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непросто складывались отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь, и герои — в конце концов решали одно общее дело — дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — смелых, мудрых, хитрых. А в некоторых былинах отразились легендарные времена борьбы предков восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами. Былины, повествующие о древних богатырях тех времен, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов.

Быт в Киевской руси XII века

Быт народа . Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, а быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

Люди жили как в больших для своего времени городах, насчитывавших десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов, и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.

Самым большим городом долго оставался Киев. По своим масштабам, множеству каменных зданий — храмов, дворцов — он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена убогостью французской столицы по сравнению с Киевом. Здесь сияли куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота — символ победы русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца находились бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом Ярославовом городе стояли дворы видных бояр, здесь же на горе находились и дома богатых купцов, других видных горожан, высшего духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла сложная жизнь — здесь располагались дружинники, слуги, толпилась челядь. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. В сенях, просторных гридницах нередко происходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой, родной «мед» , слуги разносили огромные блюда с мясом, дичью. Женщины сидели за столом наравне с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью русского быта, особенно на севере, являлась баня.

Внизу, на берегах Днепра, шумел веселый киевский торг, где продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего света, включая Индию и Багдад. По склонам гор к Подолу спускались разноликие — от хороших деревянных домов до убогих землянок — жилища ремесленников, работных людей. У причалов Днепра и Почайны теснились сотни больших и малых судов.

По улицам города сновала пестрая, разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями, ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, украшениями из золота и серебра, отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла — меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Женщины уже тогда носили традиционную русскую одежду — сарафаны, голову накрывали убрусами (платками).

Храмы, дворцы, деревянные дома и полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, там же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди настойчиво боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали спаленные после вражеских набегов деревянные жилища. Причем нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли пряжу, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин

Основные понятия:

Летопись

Берестяные грамоты

Основные имена:

Нестор «Повесть временных лет»

Митрополит Илларион «Слово о законе и благодати»

Даниил Заточник «Слово», «Моление»

Владимир Мономах «Поучение детям»

В понятие культура входит все то, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческие отношения.

Особенности Древнерусской культуры.

1. Русская культура складывалась как культура всех восточных славян, в то же время свои региональные черты.

2. Влияние на русскую культуру соседних народов – угрофинов, балтов, иранских племен, других славянских народов.

3. сильное влияние Византии, которая была для своего времени одним из наиболее культурных государств мира.

4. культура с самого начала складывалась как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиции.

5. влияние языческой религии и языческого мировоззрения

6. опора русской культуры на народные истоки и народное восприятие

7. влияние крещения Руси на культуру

Христианство стало государственной религией Киевской Руси в 988 г., в княжение Владимира I Святого (980-1015). Кня­жеская власть получила в новой религии и испове­довавшей ее церкви надежную опору - духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Еди­ная вера давала подданным государства новое ощу­щение единства и общности. Постепенно складыва­лось общерусское самосознание - важный элемент единства древнерусской народности.

Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем са­мым усилило внешнеполитическое положение в тог­дашнем мире.

Духовное и культурное значении принятия христианства огромно. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто вла­дел славянской письменностью и грамотой. Непо­средственным следствием крещения Руси стало раз­витие живописи, иконописи, каменного и деревян­ного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования.

Языческая древность сохранилась прежде всего в устном народном творчестве - фольклоре (за­гадки, заговоры, заклинания, пословицы, сказки, песни). Особое место в исторической памяти народа занимали былины - героические сказания о защит­никах родной земли от врагов. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Ники­тича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селяниновича и других былинных богатырей (всего в были­нах действуют более 50 главных героев). К ним обра­щают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Ки­ев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.

С принятием христианства началось быстрое раз­витие письменности . Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о догово­рах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с над­писью, сделанной кириллицей - азбукой, создан­ной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X-XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и свет­скую переводную литературу. До нас дошли древ­нейшие рукописные книги - «Остромирово Еванге­лие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах со­боров и ремесленных изделиях, деятельность монас­тырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новго­роде и др.

Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» - она, как полагали, не имела само­бытной литературы. Это не так. Древнерусская ли­тература представлена различными жанрами (ле­тописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из извест­ных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.

Древнейшая из дошедших до нас летописей - «Повесть временных лет» - создана около 1113 г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаме­нитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская зем­ля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть», - уже говорят о масштабе лич­ности создателя летописи, его литературных способ­ностях. После распада Киевской Руси возникли са­мостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».

Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по проис­хождению митрополитом, в середине XI в. Это раз­мышления о власти, о месте Руси в Европе. Замеча­тельно «Поучение» Владимира Мономаха, написан­ное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосер­ден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых.

К согласию и примирению князей призывал и не­известный автор величайшего произведения древне­русской литературы «Слово о полку Игореве » (конец XII в.). Реальное событие - поражение северского князя Игоря от половцев (1185-1187) - стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит Русскую землю с ог­ромной высоты, охватывает мысленным взором ог­ромные пространства, как бы «летит умом под обла­ками», «рыщет через поля на горы» (Д. С. Лихачев). Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели.

архитектура и живопись .

Византийские традиции каменного зодчества пришли с христианством. Ве­личайшие постройки XI-XII вв. (погибшая в 1240 г. Десятинная церковь, соборы, посвященные Святой Софии, в Киеве, Новгороде, Чернигове, По­лоцке) следовали византийским традициям. На че­тырех массивных столбах в центре здания, соеди­ненных арками, покоится цилиндрический барабан. На нем прочно стоит полусфера купола. Следуя че­тырем ветвям креста, к ним примыкают остальные части храма, завершающиеся сводами, иногда - ку­полами. В алтарной части - полукруглые выступы, апсиды. Это и есть разработанная византийцами крестово-купольная композиция церковного зда­ния. Внутренние, нередко и внешние стены храма расписаны фресками (живопись по сырой штукатур­ке) или покрыты мозаикой. Особое место занимают иконы - живописные образы Христа, Богоматери, святых. Первые иконы пришли на Русь из Визан­тии, но русские мастера быстро овладели строгими законами иконописи. Почитая традиции и стара­тельно учась у византийских учителей, русские зод­чие и живописцы проявляли удивительную творческую свободу: древнерусская архитектура и иконо­пись более открыты миру, жизнерадостны, декора­тивны, чем византийские. К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Владимиро-Суздальской, Новгородской, южнорусских зе­мель. Радостные, легкие, пышно украшенные вла­димирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церк­вями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Па­раскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отлича­ются от написанных владимиро-суздальскими мас­терами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь».

К числу величайших достижений древнерусской культуры относится и художественноеремесло, или узорочье, как его называли на Руси. Золотые укра­шения, покрытые эмалью, изделия из серебра, вы­полненные в техниках скани, зерни или черни, узор­чатый декор оружия - все это свидетельствует о вы­соком мастерстве и вкусе древнерусских ремеслен­ников.